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作为儒、道两家开宗立派的领袖人物，孔子与老子之间，应该是不会产生现实生活中的人身交集和思想交锋的。孔子更不会在当时的现实社会生活中去“问礼于老子”。 为什么这么说呢？看看两位圣人的现实生活轨迹就一目了然了。 孔子年轻时，大约二十岁左右做了两年的小吏，然后就是开办私学，周游列国，企图推广自己的学术、学说。 孔子周游列国，结果怎么样呢？差点没被饿死。 结局怎么样呢？无一见用，没有一家诸侯采纳他的建议、主张。 周边都没有打开局面，又怎么可能去本身就是施行礼法制度的宗主国周，去宣扬什么“礼”呢？ 作为“地方”诸侯的“专家”或“学者”，要到“中央”去宣讲“礼”，这本身就是不符合“礼” 的行为。所以，孔子是断不可能去“宗主国”的周去讲“礼”的。 并且，孔子认为，当时的天下形势是礼崩乐坏的。不好明说的一层意思是，包括你作为宗主国的周，都没有坚持好礼乐制度。孔子，也不会去周“学礼”。 孔子为什么有底气，有胆量，去“国外”，去周边的诸侯小国宣扬礼法制度？ 因为，当时的鲁国，最起码，在“保存”礼乐制度上是最好的。 虽然也是诸侯之国，但鲁国是谁的封地啊？ 周公。 周公是谁啊？ 制定“周礼”，也就是“礼乐制度”的那个人。 我们现在还能见识到“周礼”吗？ 也能也不能。 首先，“乐”已经失传了。 “礼”，也就是我们现在看到的【礼记】，是孔子“修理”过的。 鲁国是周公的封地，周公是礼法制度的开创者，直至春秋时代，鲁国依然是诸侯中保存、坚持礼法制度最好的诸侯国。 孔子念念不忘，连做梦没有梦到周公这个偶像都要感叹一番的人，又怎么可能去“问礼”于籍籍无名的老子呢？ 孔子，是不可能去问礼于老子的。 之所以有这个“传说”，是因为，这就是儒家为道家挖的一个“坑”。 孔子问礼于老子的故事是怎么样的呢？【史记】中是这样“说”的：孔子适周，将问礼于老子。 老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳······” 老子对孔子问礼的回答，看似轻描淡写，其实是开门见山、直捣黄龙，简直是直接地刨了儒家的门，挖了儒家的坟！ 为什么说老子的这句话，是挖了人家儒家的祖坟？ 因为儒家的“祖坟”里埋的“其人”是周公！ 周公，才是礼法制度的首创者！孔子只是要“复礼”而已。 老子，“周守藏室之史也”。一个中央直属单位的工作人员，却如此明目张胆地反对当时的根本制度，这是不可想象的。 因此，孔子问礼于老子这个故事，就是儒家为道家挖的一个巨大无比的“坑”。看似痛快淋漓地贬低了孔子，实际上是把道家推到了时局的对立面。 关于老子的生平，最有可能的是，老子晚生于孔子几十年，不然的话，司马迁在史记中，就不会如此言之凿凿地明确记载：自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公。 看清楚了吗？连差一年都不舍得四舍五入。只是为了证明这一事件的确实性！这才是司马迁在【史记】中对老子的真实“记载”。 说到老子年龄的时候，又说：盖老子百六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。 这里面的玄机你看出来了吗？谁说史学家就没有立场？古代即便是有长寿的人，有能活到160岁？甚至200余岁的人？其中的揶揄讽刺意味不难体会。汉时代的前朝，秦始皇曾经就是一个追求长生不老的人，却也没有长寿，其所创立的秦朝。仅历二世而亡。 说老子活了一百几十岁，甚至二百余岁，看似嘉许，实则贬低。 “修道而养寿”，其实是儒家为道家挖的又一个“坑”。 （详情请参阅关于「道德经」之（一）作者老子到底是个什么样的人？） 用一句世俗的话，实事求是地说： 孔子学问再大，毕其一生也没有实现自己的理论抱负，甚至可以用生不得志来形容。 老子生前“混得”也一般般，好在算是“体制内”的人。 两者都是在死后几百年，才分别被后世继承学说的人奉为了儒、道两家的宗师。 儒、道两家的宗师，生前没有交集（当然也只是推想之言，是假设），不代表后世继承衣钵的人不会互相斗争、相互攻讦（jie）。 无须讳言的是，儒、道两家主流文化的地位之争，是存在的。 汉高祖刘邦在即位之初，是看不起读书人的，认为书生起不了多大用处。儒家学者叔孙通为其排演了礼乐，群臣行礼如仪，刘邦大呼过瘾，“今日始知皇帝之贵也”。儒家思想开始崭露峥嵘。然而，稍纵即逝的是，刘邦一代去后，发生了“萧规曹随”的典故，继任萧何相位的曹参一切按照旧时惯例来行事，还得到了上下一致的称赞。这说明黄老之学无为而为的思想已经有了一定的市场。至汉武帝时，因为其母窦太后也信奉黄老之说，汉武帝也只能和大家一起“无为”。毕竟，国家是需要治理的，人民是需要教化的。也许正是汉武帝初期不得已“无为”，反而把“无为”的弊端暴露了出来。窦太后死后，汉武帝开始了“罢黜百家，独尊儒术”。儒家思想从此占据了中国主流思想文化的舞台，凡是国家一统，太平时代，统治者无不奉儒家思想为圭臬。 道家思想，在大多数时期，都没有“干”过儒家。代表传统文化的四书五经没有列入【道德经】，就是一个明显的证据。 说到这里，肯定会有人不屑地说：四书五经算什么，“道家思想”才是中国文化的根，【道德经】才是“万经之王”。 殊不知，持有这种想法的人，不知不觉地又中了儒家人物的“圈套”。 道，不是只有道家人物在论道。儒家人物也论道，也说阴阳，也说“一阴一阳之谓道”。 道家人物说【道德经】是“万经之王”，实际上是把【道德经】摆在了“普通一本书”的位置。“万经之王”，就是所有的“书”里的王，但，你还只是一本书而已，而不是“经典之作”，是算不上“经”的。 既然你号称【道德经】是“万经之王”，那么你也就无法反对儒家人物把自己的【周易正义】称作“群经之首”。 儒家人物的“群经”，看起来少，只有六本，还“弄丢了”一本，只有“五经”。但都是官方钦定的，人家是有证书的，凡是古代读书人，都是要学习，要考试的。你说哪家的“经书”更重要？似乎就不言而喻了吧。 说【道德经】是万经之王，也是儒家为道家挖的另一个“坑”，只是不那么明显，那么“深”。愿不愿意跳出来，那是个人自己的事。 不过，不能“作为考试资料”，并不能否定【道德经】的价值。 【道德经】，就是一本讲“道理”的书，你非要把它看成是一部“天书”，那就只能匍匐于其下，而无暇顾及其他了。这样的态度显然是不可取的。 之所以离题万里啰里啰嗦地展开了这么多，只是希望给好老、学道之人，提个醒：【道德经】也只是老子，一个“人”写的“一本书”而已。过分地迷离于其中的章句，不加辨别地全盘接收，只能是离“道”的正途越来越远，“只缘身在修道中，不识大道真面目”。 “泳者在池，指天画地。蛐蛐在笼，困而论道”。 明于斯，则【道德经】中的字、词、章句，还有什么不能融会贯通，既吸收又借鉴地理解的地方呢？ |
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