  伟大的艺术家能通过艺术与人沟通交流。当你看到一幅画时，你马上就能知道，那个艺术家创作这幅画时的感觉——甚至你会知道他当时在想些什么。在这样的交流之中，时间造成的距离不复存在，你清晰明了地体会到了艺术家的感情，仿佛你就是艺术家本人一样。同样，看着李小龙在生命的帆布上描述出的色彩斑斓、丰富多彩的画面，我们就能够凭直觉察觉出他的伟大人格、激情、真诚信念，乃至他的灵魂。像李小龙说的那样，如果艺术是“可视的生命乐章”，那么这本书肯定就是他的生命交响曲。 ——《生活的艺术家》 功夫之道:合乎阴阳 阴阳原理在武术中的运用体现为“和谐法则”，它旨在告诉我们：对于对手的力量不要顽抗，而要顺势而为。凡事发乎自然，更重要的是顺其自然，不要刻意或勉强为之。 当甲对乙施加“阳”的力量时，乙不必以蛮力来抗击它，也就是说乙不应该以“阳”克“阳”，而是应该以柔克刚，顺应甲的力量。当甲的力量发挥到极限的时候，“阳”即开始转为“阴”，乙则在其力道将竭之际，发动力量（阳）来反击对手。这样，所有的动作过程纯系发乎自然，而非竭力为之。乙只需顺着对手的来势做出和谐、连贯的配合，不用负隅顽抗或竭力挣扎。 也就是“清静无为”。这一法则告诉习武之人：应该忘掉自己，并将自己的力量融入对手发势、变势的动作中。不要先发制人，要随着对手的招式变化而做出相应的动作。总之这一法则的基本观点就是通过后发制人，借力打力来击败对手 我用拳头打水，可水并不感到痛。我再用尽全力打下去，水也不会受伤。我想去抓它一把，可是却不可能。水，是世界上最柔软的物质，可以装在最细小的容器中，显得那么柔弱。但事实上，它却有着能够穿透世界上最坚硬的东西的力量。这就是了，要想练好功夫，我得效仿水的本性 功夫入门: 无心 习武之人必须保持一种静谧与平和的心态，即掌握好“无心”原则。“无心”并不意味着大脑一片空白，而是指摒弃了所有的情感。它也并非简单的心平气和，尽管沉着冷静也十分重要，但“无心”的主要原则是思想的无欲无求 他的意思就是，让思想随意，不受潜意识或自我意识的干涉。如果思想能随意漂流，在其运转时就不会有任何阻滞 李小龙的老师叶问先生是咏春门派的第一高手。他经常告诉：“小龙，放松一点，定下神来。忘掉自己，跟随对手的招式，让你的脑子不受任何思想的干扰，心平气和，本能地去反击。最重要的是，要学会超然。” “这就是了！我必须放松自己。”不过就这样又在运用意志力了。就是说，在讲必须放松自己的时候，这种要达成“必须”的念头，已经与“放松”的定义相违背。也就是说，我们不能人为故意地去放松。【就像叫你别像那只粉色大象🐘一样】 就像有一只小鸟掠过水面，它的影子倒映在水里。就在那一瞬间，当我站在对手面前时，我那些思想和感情不也像小鸟在水上的倒影一样吗？这正是叶问师傅所说的“超然”的意思。在对手面前，不是说要全无感情或感觉，而是要让你的感觉不受滞带或阻碍。所以如果我想控制自己，就必须要以顺乎自然的本性接受自己。 【不知道黄易在《大唐双龙传》的里井中月的概念是否受李小龙的影响，心就要像平静的水一样，也就是无为的超然，才能真实映射出对手的出招，才能采取合乎阴阳的对策。 就像解决问题一样，需要步骤：第一步，明确和理解问题；第二步，拆分和定位问题；第三步，提出解决方案；第四步总结问题。一方面需要平时的训练，另一方面也要在问题出现的时候保持清醒，按照步骤进行解决问题 我觉得类似的经验也应用在跟小孩的相处，比如小孩无理哭闹，你感到愤怒，想要惩罚，但如果你能让心中水平静反映你的情绪和小孩的行为，就容易采取对策。具体不再展开，参考阅读《如何说孩子才会听》】 功夫的哲学: 化繁为简 功夫哲学的基础是道家和禅学的主要哲学思想——最理想的状态不是将对方的力量打垮，而是要与之协调配合。就像庖丁解牛一样，为了保护他的刀，他会沿着骨缝切割。同理，习武之人会随着对手的动作而动，以保护自己不受伤害。 功夫的含义是通过“规则”和“训练”达到终极目的——强身健体、陶冶心智和自我保护。自己和对手之间并没有区别，两者是相辅相成的整体，而不是对立的两部分。二者之间不存在征服、争斗或是控制。功夫的意思就是要将自己的动作协调地“融”入对方的动作中。他进，你就退；他退，你就进。因此，进退伸缩互补，反之亦然，两者相生相克，互为因果。 在实际运用，功夫以简单为根基。它是四千年千锤百炼实践的结果，极其精密、复杂。所有的技巧都已蜕去了冗余和修饰，直指最基本的目的。一切动作都是直截了当的，既简单，又符合人的逻辑和常识。以最少的动作和最小能量，来表达最大的内容。 功夫中的明智，并不意味着要去增加更多东西，而是要祛除过分复杂和装饰性的东西，简简单单就好。就像在雕刻塑像的时候，雕塑者不会在塑像上增砖添瓦。而是一开始就把非本质的东西凿掉，这样本质才可以毫无阻碍地再现于观者面前。功夫只要一双手，不需要那些花哨的装饰和手套，他们只会阻碍双手的正常功能。功夫修为越高，越趋于质朴无华。而越是境界不够的人，就越喜欢装饰自己。 【正所谓“差生文具多”，学习也是功夫的一种。学习的最终目的是应用，是知识的迁移，也是完善自己的模型。什么导图或笔记工具只是辅助，效率最高的学习，就是有目的的学习】 起点和终点互为邻居 功夫有三个阶段：初级阶段、艺术阶段以及“无艺术”的阶段。 （1）在初级阶段，习武者对武术中的搏击艺术一无所知，天真无邪。在搏击战时，他只是本能地防御和攻击，而不知道什么是对，什么是错。尽管他不懂什么是科学搏击方法，但他显示出的是本真的自己。 （2）第二阶段是艺术阶段，也就是功夫训练的开始。有人会教他各种各样防御和攻击的方法，各式各样的踢腿、步法、移动、调整呼吸以及思考问题的技巧。毫无疑问，此时他对搏击有了一个科学的认识，但是遗憾的是，他同时也丧失了本真的自我以及自由的感觉。他的动作不再自然，他的思想也往往会在不同的动作之间，停下来思索和分析各种动作是否正确。更糟的是，他可能会被智力所束缚，而让自己游离于真实之外。 （3）第三阶段，“无艺术”的阶段。经过多年严格而艰难的训练之后，他意识到，功夫终究没什么特别的，他不会再强迫自己去想招式，而是像压在土墙上的水一样，调节自己去适应他的对手——从最细微的裂缝里流过。这时他只要像水一样无形且漫无目的即可，其他什么也不用去做。没有任何事情掌控着他，他因此也就获得了自由。 所谓“无为”就是“无矫饰”的艺术，“无原则”的原则。就功夫本身来看，真正的初学者根本不知道怎么防御、拦截和攻击，更不知道怎么理解自我。当有敌人攻击时，他会本能地去抵抗，因为他只会这么做。但是，一旦他开始接受训练，他就会知道如何防御和攻击，该在哪里用心，以及该在哪里运用其他的技巧——这会让他的思维在某些时刻停顿一下。因此，每当他企图攻击对手时，他都会感到某些异常的阻碍（因为他失去了最初天真无邪和自由自在的心态）。但是日复一日，年复一年，当他的技艺越发精湛，他身体的反应以及掌握技巧的方法就会越来越接近“无心”的状态，他会再一次回到他习武之初一无所知的心态，起点和终点互为邻居。 以此类推，当习武之人到达了“道”的最高境界，就会变得像一个对“道”一无所知的傻子一样，忘掉了所有学过的东西。此时智力上的精心算计没有了，剩下的只是“无心”的非意识。当武功臻于最高境界时，身体和四肢都能自发运作，自行其是，不需要意识的干涉。技术是如此的自发自动，以至于能完全摆脱有意识行为的枷锁。 【这就是知行合一，不光是头脑在认知和思考，身体本身也在参与思考；不光是身体跟着头脑转，头脑也要跟着身体转。将一项技能习惯化，就能自动驾驶】 截拳道之道 一位非常有学问的人去拜访一位禅师，请教关于禅的问题。禅师说话时，有学问的人经常打断他，“我们也知道这些事”，诸如此类。最终禅师停止了谈话，开始为客人上茶。只见禅师把客人的杯子倒得满满的。“茶杯满了，不要再倒了。”有学问的人忍不住说。“是的，我知道。”禅师回答说，“除非你先空出你的杯子来，否则你怎么品茶呢？” 截拳道强调的不是“增”，而是“减”。不是与日俱增，而是与日俱减。训练的最高境界通常是返璞归真，只有半吊子的人才叶公好龙。因此，重要的并不是一个人积累了多少墨守成规的知识，而是如何将这些知识灵活地运用到实际中。“实用”绝对比“招式”重要 所有固定的套路都缺乏适应性和灵活性。真理隐藏在所有的固定套路之外。水可以放入碗中成为碗的形状，放入杯中成为杯之形，它是如此地具有柔顺性、适应性、协调性！ 我们暂且这样说，一种招式的创始人可能接触到部分真理，但是随着时间的流逝，特别是随着创始人的离世，他的主张、意向和套路，被他的徒弟及追随者转化成法则。教义被创立，强制性的仪式被设定，理念被制定，最后体制被确立。那些一开始在创始人那里还不太确定的招式，现在却被固定下来而成为确定的知识，按逻辑顺序被组织和分类的反应，应对各种各样情况的灵丹妙药。如此一来，有着善良意愿的徒子徒孙不仅将这些流传下来的知识奉上神坛，也让他成为埋葬创始人智慧的坟墓。【宗教何尝不也是这样】 所以截拳道不是发展已经发展的东西，而是恢复被遗忘的东西——虽然它一直就与我们同在，除了在我们错误地运用它时，它从来没有丢失过，也没有被扭曲过。 最后一个启发，一指望月: 在完全实战中是没有标准的，因而表达应该是自由的。它所揭示的真理是，现实需要体验，要通过个体亲自去体验和实践，这条真理应该超越所有的招式和训练。还要记住，截拳道只是一个使用的术语，是载人渡往彼岸的渡船，一旦抵达彼岸就应抛弃，而不应该背负在肩。这些描述只不过是“一指望月”。请不要把指头当成了月亮，或者紧紧盯着指尖，而错过了欣赏美丽的夜空。指头的有用性在于指向照亮指头的明月，仅此而已。 【很多时候我会忘记学习的本质，有时候为了学习而学习，记下完整的笔记且束之高阁，其实就像得到高研院说的，每当学习以后，应该问自己两个问题，树立为我所用的原则，也就是六经注我：
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