来读论语丨沈铖老师：修德讲学 徙义守善

大家好，很高兴又和大家在一起研读《论语》。我们之前已经连续七次讲“孝”这样一个大的话题，为什么要安排这么多课时来讲“孝”？是因为在“孝”当中，我们才能更好地理解自己，理解自己从何而来，理解自己的来处、原点；然后在这个基础上更好地明白自己该如何去立身处世，能够如何处理好自身和周围人的关系，乃至于能够处理好自己跟天道和命运之间的关系。

 

儒家的文化讲修身，到最后一定会去讲到对于天道的理解，天地是怎样运行的方式以及和我们之间的关系，因为天道的运行是自我的运行。命运又是什么？命运是我们所遭遇的事情，命运到达我们身上会变成自身的使命。只有把这两件事情搞清楚，才可以说我们真正的有所成就了，所以“不知命无以为君子也”。这一切的核心原点都是从孝悌之道开始的，从如何对待父母开始的。

 

儒家的人伦日用，儒家的简单透明和便捷就在这里。我们不需要去寻找上帝，也不要去寻找外在的神灵，我们只需要在家庭的关系当中，在自己的内心之中、行为之中，能够将自己贞定安宁，能够通达明理，就能把一切事情做好。那么这个部分的源头来自于我们对于父母的理解开出了孝道，从孝上建立自己的一切心，从孝上去明白、顿悟和建立自己的一切心。我们通过七次课程的讲解与大家一起去感受、领悟孝道文化在孔门的传承，以及我们是如何通过“孝”去解开自己，解答自己的人生问题，尤其是指导我们自身的修身活动。

 

七次课程看起来很多，但实际上对于“孝”的理解还是远远不足的。不管怎么样，一些大的规模和命题以及一些细节的指导，我们已经在前面的七次课做了一个系统性的阐述，需要大家好好地去回顾和回味。同时我们对于“孝”的小结，最终指向修身到底有没有一个系统性的结论？也就是说我们的孝，终要做到一个什么样子，主要的核心关注哪几件事情？我们用什么样的方式来总结？这就是今天我要跟大家分享的部分。

 

《论语》“述而篇”第三章“子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”今天我们把这章讲一讲，作为这七次讲孝的总结和概括。我们通过孝，通过对待父母以及对于自身的开启，在这个过程当中最终考验、审视自己的一些重要的节点是什么？第一个是德；第二个是学，这是非常重要的部分。

 

之前讲孝偏重对于人的行为的指导，非常切合实际和实用，要从“行”上做提炼、概括，包含要实现对于自己的升华。我们讲孝非常具体、细腻，概括到“德”和“学”两个字。很多人会疑惑这里是不修、不讲、不徙、不改四个部分，实际上来说，其实是两大块；一个是德和学的部分，一个是闻义和不善的部分，这是两个结构，今天我会跟大家讲清楚的。

 

首先讲这个“忧”字，为什么孔子有忧？他忧虑的是什么？夫子之忧不是普通人的瞎操心，一旦有了心智，挂在心上就感觉到天塌地陷，诸事不安。夫子之忧是平静的、人道的超级的关怀，他始终能够洞悉问题的存在，但是不会去干扰到自己的日常行为，这个“忧”不是上下悬心，不是诸事不安，而是对于自己生命情怀的自然的把握。

 

我们今天深入地去解读“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”只有明白了这四个部分，才知道“孔子之忧”到底忧的是什么？为何为人而忧？我们从这四个部分可以看到，“孔子之忧”不是忧天下大乱、礼坏乐崩等等这些大的命题，他忧的是非常细节的，是一个人作为一个个体在人世间，他如何能够去做好自己。

 

“德之不修，学之不讲，闻义不能徙、不善不能改”就是从对一个个体出发的，它里面不涉及谁是君、谁是臣、谁是父、谁是子。他把人当作人来看，把人当作一个自觉的生命主体来看。孔子对人的教导永远是停留在“启发”二字，启是打开你，发是引导你。闷住了不明白的部分要开启你，不能行的不能动的，不知道怎么去做的，他要去引发你，这就是孔子之教。所以夫子真正忧的是人不能成其为自己，人不能成人。

 

很多人不太能够理解“德之不修”，把“德”说得太高，说得不明不白。虽然中国人习惯讲道德，这个“德”可以说是既熟悉又陌生，“德”感觉虚无缥缈，一说到“德”就是好人好事。那么儒家讲的“德”到底是什么呢？德者，人之所固有也，人之所得于天也。德，是你身上本有的；德，不是一个美好品质，而是你能做到的事情。比如说我们的眼睛能看，手能动，心能思考，这就叫做“德”；我们能感动，我们能够有恻隐之心，我们会关怀别人，我们会有开心和悲伤的能力；我们的脚能够走，我们的鼻子能够闻到东西，这就是“德”。这些是我们自身内在的，那么还有一些超越的德行，比如说明德、善德、仁德，不是跟好人、好事联系在一起，它是我们内在的一种好的品质，所以“德”是我们所固有的，我们能够做到的部分。

 

修，本身的意思是使成长也。像草木、庄稼让它成长起来一样，让它从种子的状态去生长、萌芽、开花、结果，让种子成为一棵树、一朵花，这叫做“修”。“德之不修”是我们内在已经有的那些德没有让它成长起来，所以这是我们要去“修”的原因。

 

举个例子，我们走在路上看到一个人摔倒了，心里咯噔一下，这就是内在的德在动，恻隐之心在动。这个时候我们一般怕麻烦，不想去管，瞒过自己内心的德，这就叫“德之不修”。好像家里面明明有种子，你不把它剥到土壤里面去，它怎么生发出来呢？我们的人生有非常多的德，但是我们总是不修。比如“手的德”怎么去培养？我们看到有些人是画家，有些人是雕塑家，他们把手的“德”开发出来。他的手很稳，他画的线条你做不到，他捏的那个造型你捏不出来，也像别人写的字你写不出来，不是因为别的，是你没有去练习。我们虽然不一定到达很高的境界，但是至少可以超越自己的从前。我们的一双手，之前不会打毛衣的，不会洗碗的，你学了就会，这就是德。有些时候说自己笨的人，其实是懒得去开发自己的德行，没有去长养自己的德，总觉得“德”是一些好人好事，是一些外在的东西，却不知道“德”是我们所固有的，只要发挥出来即可。

 

这也是我们为什么要去读书？为什么要去学习？为什么要向别人去学、请教？为什么要去做家务？为什么要去做帮助别人的事情？我们的一生所有的事情，几乎可以说都是在开发自己的德，从不会到会，从不能到能，从不知到知，这是一个开发的过程。所以越懒的人就越笨，越懒的人越没有德性，越懒的人越不能够去帮人，因为他无能为力去帮人，越懒的人他的世界越狭窄。

 

德的修，就好像一棵小树长成一个参天大树，你才能够看到更大的世界，庇佑更多的东西。德是我们所本有的，一定要发挥出来。我们想想看，一颗种子如果不把它放到土壤里让它生长，它就会干瘪掉。那我们的人生也一样，我们人生的德如果不发挥出来，也是一个干瘪的种子，我们的人生也是萎顿的、没有作为的，也会干枯掉，这个部分非常的危险。所以孔子说“德之不修，是吾忧也。”每个人好像干瘪的种子一样，都不饱满，都不能够把自己的生命的价值发挥出来，这是孔子之忧也。

 

现在有个词叫“葛优瘫”，无所作为的瘫在那里，没有振作的精神，不发挥他的作用和价值，有些人便是如此。我们每个人的生命里有太多值得去开发的东西了，尤其是赋闲在家，自己无所事事时；有的可能因为自己是一个家庭主妇，觉得没啥好做的，也不知道该去做点什么，都是萎顿了自己的生命。而且我们总觉得需要一个环境和一个条件才能怎么样，其实这都是辱没自己的名德。

 

我们的内在有很多事情可以做的，因为老天赋予我们这些本领和基础的能力。眼睛能看，你就可以多看看这个世界；耳朵能听，就能多听听这个世界。但是我们的眼睛是用来看综艺，看一些自己所喜欢的东西；只听一些自己所偏好的东西，这就造成了一种狭隘。我们手脚是否勤快，头脑是否善于思考，这些都是修德的部分，修德是非常简洁具体的事情。所以从孝到德的过程中，你会发现“孝”是来引动自己诸多的行为，让自己往前去走，一走起来，“德”也修了起来，反之不走，“德”也不修。

 

我们都是在知恩、报恩、培福、有福的过程当中，你对父母的行为就是自己修德的一个过程。为什么说“事父母，几谏”？“父母为其疾之忧”？这些部分恰恰是通过担忧父母，察言观色，通过辛勤的劳而不怨，把自己的“德”修起来了。在需要和被需要的过程当中，人自身也长养起来了，把自己的德开发出来了。每一个人的生命好像一个无穷无尽的宝藏，不挖，他就沉积在那边；你把它运用起来，越用越灵活，越用越有。这是一个互动增长的部分，所以孔子非常注重德之修也。

 

我们再来看第二句“学之不讲，是吾忧也。”刚刚讲过“德”是把自己所固有的东西发挥出来。学是什么？学跟德的区别是什么？学，为什么要说“讲”，而不是学之不习呢？因为学是觉悟，学是效仿，在效仿当中成为；学是辩论，是辩解，学是使我们自己知道，这就叫做“学”。

 

我们听老师的话，这也是学；我们可以求教于人，这也是学。学，就是“一言以避之”；学是把事情搞清楚，包括头脑和心灵要明明白白的。这就是“学之不讲”，而不是学之不习了。“讲”是讨论、研究，把事情搞清楚。讲学，是讲自己该怎么去做，自己怎么样才是清晰的。

 

学之需要讲，那么学之不讲是什么呢？很多事情迷迷糊糊的，不愿意去搞清楚，似是而非，不求上进，不求有更大的理解能力，不具有更多的、更宽泛的知识来补充，来增益自己的智慧，来加强自己的眼界，开拓自己的一个心胸。学之不讲，是把我们的头脑陷入到混沌的状态，陷入到日常跟着走的状态，自己不独立思考，不判断自己，不为自己负责任，一遇到事情马上就推卸的状况。

 

今天“学之不讲”的这种状况很多。遇到事情时，我们爱跟别人去论是非，跟人吵架，明知道对方是有道理的，但是我们只在乎自己的道理，俗话说:公说公有理，婆说婆有理。其实就是混淆是非。你不要去管别人有没有道理，你只管自己的道理在哪里，且把这种道理放在自己的行为当中去，这才是真正的道理，这叫“讲学”。

 

“讲学”是要把事情讲明白，把自己的本分讲明白。你跟别人把事情争论清楚了，这叫讲学吗？一定不是的。这叫东风压倒西风，西风压倒东风，输赢、争胜这些部分对于自己没有任何的好处，只有情绪不断地积累。所以讲学是有目标的，讲学是为了学，为了增益自己，提高自己；讲学是为了开拓视野。

 

很多人问:讲学是什么样的？我要去学非常专业的知识吗？讲学不一定是要找一个老师、教授，真正的要找是身边的人，身边的人也会讲道理的，身边人也会告诉你怎么做，甚至你自己都会告诉自己怎么做。怕的不是你该找谁去讲学，怕的是你不找自己去讲学。真正苦恼的不是应该找谁，而是明白我们讲学不是为了追求更高的更透彻的答案。当然也可以是一种追求，去跟佛陀学，跟孔子学，但是我们首先是要跟人学，要愿意去讲学，愿意去讲求明白，不要让自己满足。

 

有些时候认为我没有那么大的志向，不需要学习那么多，这都是错误的思维。很多人为什么沉闷在自己的生活中，好像被自己的生活掩埋住了，那是因为不学。不学，你就看不到更多的东西，理解不到更深入的东西；你就看不到这个世界的命运；看不到你的行为，更深入的运作机制；你就不能够懂得他人，不能够懂得他人，你就没有办法更好的理解自己的存在的状态。

 

总觉得自己命苦，命如何是苦？命从来不苦，都是自苦。所以我们要读书、学文化，就是增强对于这个世界的理解能力，要跟人交流，它不一定是知识性，但它是讲学的一个部分，要把自己讲明白，要懂得时间。这是“德之不修，学之不讲”一个大概的解读。

 

我们会发现这章的四个部分，前面两个是连在一块儿的，因为“德之不修，学之不讲”是讲一个人的成长。德是把本有的东西发挥出来，学是把自己不会的东西学成。我们看到这个世界上大部分陷于命运，陷于一些困苦生活的人，陷于一些情绪化，无法自主生活的人，主要是这两件事情没有去做。

 

第一、不修其德，自我没有发挥出来。总是在一种无法证明自己的过程当中，总是觉得自己被人轻视，因为你的德没有发挥出来，你自己的生命价值，你的行为、你行动的能量没有被开发出来。从某个角度来说，该做的事情没有去做，所以少福报。明明什么事情都没有向外去发挥，凭什么这个时机要对你善待呢？因为你是一个干瘪的种子，只有当你真正充分发挥出来了，跟这个世界有了好的互动的时候，你才可以脱离那种状态。

 

第二、拘泥于自己所能做到的事情。有些时候总觉得自己已经做得够好了，但事实上把自己给限制住了，我们通过学可以做更多的事情。所以德和行、德和学这两方面的增长，是把我们能够真正发挥出来。儒家不追求单一的、虚无飘渺的心性；儒家讲德学、讲德行、讲学问。德行和学问有德固有行，有学固有问，德行和学问讲好了修好了，我们自身才能够发挥到最大。儒家的人不讲一个人的自我究竟是什么样子，我要去成为什么样子。

 

儒家的人是在自我学习和成长的过程当中，把事情通通做好。事情做好了，人就做好了，人做好了，事情就会做得更好。在这个互动的机制当中，我们就能够成为一个把握住自己、把握住命运的人，这是非常重要，非常踏实的，这是“人之生也直”，这是真正的有因有果的，有付出、有收获的。天下没有比这个更真实了，它就好像种子被埋进土壤里的一样真实。

 

我们再来看后面这句“闻义不能徙”。“徙”是迁徙，像鸟儿迁徙一样，迁徙到别处。闻义，意思是听到正确的事情应该去做。很多人解释“闻义不能徙”是我听到了该做的事情却不能去做。这个翻译不能说错，但是没有任何意义。“徙”不能翻译为不去做，“徙”是进入那个处境。

 

我们平常听到这件事情该做，但是我们却没有做到，因为我们没有迁徙。这句话是什么意思？比如今天有很多的年轻人喜欢熬夜。他们知不知道熬夜不好呢？知道的。但他们为什么仍然选择熬夜呢？这就是“闻义不能徙”，知道熬夜不好，知道应该早睡，为什么他做不到呢？“徙”是迁徙，换一个地方，换一种处境，所以闻义要徙。“徙”是你要把整个链条的事情都改变，不仅要改掉不熬夜很单一的事情，而是要改变整个生活习惯，我们要进入到一个新的生活处境当中，这叫徙。

 

我们看到这个世界上有很多人当听到这件事情该做，但没有去做。我们知道勤奋是好事，为什么没有去做？其实不是这件事情没有去做，而是这种处境我们没有进入。要如何去做一个善人，我们没有进入那个处境，我们只是做了一点点事情，很快我们都做到了，但是为什么“闻义不能徙”。因为“义”不是一个单一的事件，“义”是一种处境。

 

我们可能偶尔能够做到早起，但是我们可能做不到成为一个有早起习惯的人，我们可能在偶尔几件事情上心血来潮非常地努力，实际上我们很难成为一个勤奋的人。所以“闻义不能徙”，不是说哪几件该做的事情我们去做了，而是能去做一连串正确的事情，从懒惰的人变成一个勤快的人。因为懒惰人身上偶尔也有勤快，但我们不能因为那几件事情说他是一个勤快的人，他要整体地从那个懒惰的处境当中迁徙出来，迁徙进入到一个勤奋的处境，勤奋的一个生活链条当中，我们才能说他“闻义能徙”。

 

所以很多人都是拿几件事情来遮掩和遮蔽自己，装模作样的勤奋。比如想读书了，买很多书回来只是放在书架上，却从来不去读。他只是享受买几本书的感觉，在买书的过程中，把所有的热情都满足了，书买回来也就不读了。我们要成为一个读书的人，这才叫做闻义而徙。而不是说你买几本书，这叫做正确的事情。明明是一套好的生活习惯，明明是一个好的处境，我们不一定能够做得到。恰恰在那种很多的不义上面，我们是有一些自己恶劣的生活习惯的。好像有一张温床在孕育着懒惰的我们。闻义，是一个积极的生活的处境，它是代表一连串正向的好的事情。

 

再举个例子，有些人不想去参军，为什么？因为军队生活是从头到脚，从日出到日落每天都是一样的积极的生活。有些人很怕吃苦，因为觉得自己太过于懒散和随意，大部分的时候我们是处于“闻义不能徙”的状态，因为我们都习惯性的有一个自己的处境，自己的处理方式。尤其是有一些家庭夫妻两个人争吵，其实都在说一种借口，满足自己这些小的爱好，如此而已，还要讲出一大堆道理来，这就是“闻义不能徙”。

 

“义”是什么意思呢？“义”不是是非，是当为，比是非更高。像懒惰的人处处安乐，的确没有什么太多是非，但是勤奋就是比懒惰更好，这叫做“义”，义的尊贵，也体现在这里。“义”是向更高处。所以闻义要能行，要明白有个更好的处境，那么我们就会愿意去。有些人不喜欢肮脏的生活环境，要去一个干净的环境生活，这就叫“闻义能徙”。

 

但是有些人的家里乱七八糟的，他为什么不去收拾呢？因为在这个懒惰的过程中，有它舒服的地方，他没有追求更高，甚至他还会告诉你这样乱乱的也挺好的，这里面没有是非，只有更高、更好和更善、更方便，这是“闻义要徙”。所以“闻义不能徙”，是夫子很有忧虑的一个地方。大家都不去追寻更好的东西，没有积极的追求，没有人去思考更好的一个状态。

 

一个家里已经很混乱了，还不去处理，这就叫“闻义要能徙”。这章后面有一句是“不善不能改”，这句话完全是跟“闻义不能徙”，进行了一个对照和说明的作用。我们有一些不太好的习惯，却始终不能改变。比如抽烟、喝酒是一个不善的事情。什么叫做“不善”？就是你自己心里面认为它好不好。

 

所谓的不善，是不属于自己该做的事情；不善，不是不该，是觉得有些事情不属于你自己的行为，但是你去做了。比如你拎点礼品去巴结别人，你觉得这个事情很恶心，但你还是去做了，这叫“不善”。那么“不善”为什么不能改呢？因为我们从中获益。

 

你觉得抽烟不好，过分喝酒不好，为什么一直改不掉？因为这种不善始终让你觉得，你都不是自己了，很多事情要压抑自己，委屈自己了。在不改的状态中你更能够获益，有些时候你不是真的想忍气吞声，而是忍气吞声让你觉得避免更大的麻烦，所以都是在从中悄悄地获益，然后还做出委屈的样子，这一点是自欺欺心的地方。所以“不善”的内核不是是非的，是做了自己不认同的事情。善的内核是什么，什么是真的善？守住自我称之为善，守不住自我就是不善。

 

守不住自我的状况很多。有些时候我们在忍气吞声，是在成全自己更大的一些部分；有些时候过度的张扬，也是一样的道理。有些时候做了自己所鄙视的、不愿意做的事情，为什么？是因为我们有更大的一些目标和目的，所以不是不能改，而是因为我们从中获益太多了，自己不想改掉罢了。

 

我们把这两句结合起来看。“闻义不能徙”的徙，是要进入到一个正确的生活处境，所以才容易“徙”；不善不能改，是去掉某一个单一的行为，这两种是不太一样的，一个是进入，一个是去掉。在这个过程当中，自我真正的生活处境就出来了，所以我们前面讲的“德之不修，学之不讲”，是讲自我主体的发挥，我们成为自己，充分地去做好我们自己。后面“闻义不能徙，不善不能改”是要通过闻义和改不善，这样的行为把我们整体的生活，把我们自身的处境给修饰出来。

 

前面两句是对着自我讲的，后面两句是对着自我的处境来讲的。我和我的生活是“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”真正的这个结构。我们要有好的自我，所以要修德，要讲学。我们又有好的生活处境，所以我们要徙义，要改不善，要去进入到合理的、正确的、有序的、更好的一个生活当中去，更好的处境当中去，所以要徙义。

 

改不善，是把自己不情不愿的部分通通的都去掉，一件事情只要是自己不愿意的，不属于自己的，不在自己的本性、本分和本位当中都可以去掉。尤其是自己不情不愿的一些部分，这个去掉不是完全的禁绝。好比我不想伺候公公婆婆，是不是要去掉呢？不是的，这个去掉的方式是什么？要想通这个问题，因为这是你本分的事情应该做，如果你把它去掉，那就错了。所谓的改不善，去掉自己的不情不愿，不是说任性妄为，而是能够把自己那些真心认可的事情能够做下来，真心不认可的事情去掉。

 

改不善，往往会遭遇到一些更大的处境和困难，但这些困难是你自己需要去承受和背负的，否则生活永远是跟这个社会做妥协，我们就没有一个好的、干净的生活了。所以这四个部分是做好自己，拥有好的生活的方式，这是孔子所担忧的部分。孔子所希望的是我们整个人能够有一个好的自我的发挥，有一个好的生活去滋养我们。

 

这就好像我们希望自己是一个饱满的种子，然后有一个好的土壤。所以这个部分当中，有一个好的自我，有一个好的生活，这是我们对于孝，行孝之后做的一个小结，为什么用这一章来做一个小结，希望大家也可以去根据自己的思考和前面七堂课讲的孝的七重意义，跟这一章来进行一个结合。

 

如何修德，如何讲学，如何徙义，如何改不善？免孔子之忧，其实也是免我们自身之忧，将这个忧愁免去，我们才能够真正进入到我们自己，符合于自己内在的生活，拥有一个属于我们的美好的人生。

好，感谢大家，我们今天的分享就到这里。