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导读 中庸书中为什么说，君子会对不可见不可闻的事，保持警惕和恐惧？为什么说中庸书中的戒慎恐惧，和佛道两家的戒律本质相同？佛家为什么认为有了恶念就是罪过？为什么说形而上的存在和力量，更真实、更强大？君子为什么会自己吓唬自己？ 
《中庸》一书的开篇，子思先生告诉我们，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三个关键。然后又告诉我们“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”。跟我们强调了道的重要性之后，他马上可以出一个结论：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。而且是莫见乎隐，莫显乎微。正是因为道一会儿都不能离开，所以子思子告诉我们，一个真正的君子就算没有人在看他，行为也会一样的检点和谨慎。就算在没有人听到他的地方，他也会心怀敬畏，不敢放肆。当然这句话还有另外一种理解，对他自己没有亲眼所见的事，会保持警惕谨慎，对于自己没有听说过的事会担心害怕。子思先生本人到底是哪个意思？我们没有办法亲自找他求证了，但是我们可以联系自己的生活阅历，去自己思考。2017年12月15号，精读《中庸》，我给自己提了一个问题：读了别人的解读，再联系自己的阅历，做了思考，写了一段心得。君子是开了智慧的人，能够清楚，自己看不见、听不到的力量，不仅仅存在而且应该更强大。其实，这也就是咱们中国老百姓常说的“头顶三尺有神明”。老百姓常说“天知地知，你知我知”。天知不知，地知不知，我们不知道。但是，就算我们做了一件事，偷偷地去做的，没有任何人看见，没有任何人知道，你也没有跟任何人说过，也就是只有我知，没有你知，那也欺骗不了明察秋毫的大道。既然这样，只要我们内在起心动念了，大道，也就是那个最神秘最强大最公正的力量，它一定会一清二楚。也一定会对我们的起心动念乃至一言一行，给予它的回馈和反应。它回馈反映的原则就是找平衡。所以民间就有“善有善报，恶有恶报”的说法。读到这里，我们就不应该再去把儒释道三家划得那么清楚，分得那么明白。实际上大家讲的本质意思是一样的，都号召着我们去领悟这个最神秘的存在，去遵守它的法则。尤其是外来的佛家，对信徒对修行者，更强调身、语、意的全方位自我约束，他们称之为戒。因为在佛家看来，人不是去做了坏事才有罪的，只要心里有了一个干坏事的念头，就是犯戒了，就已经造下恶业了。所以有大智慧的人，一定会时时的自我检讨，问问自己头脑中的想法，在别人面前的说法，和自己待人接物的做法，是不是符合天道？是不是符合那个最神秘、最强大、最公正的力量的法则，也就是合不合天理？所以，一定会时时警惕，处处小心，做事也自然是如临深渊，如履薄冰。上面是我当时写下的心得，今天再翻一翻回过来看，有三个方面的启发和总结。第一，子思先生就告诉我们，形而上的存在，应该是更真实的存在，看不见的力量，反而是更强大的力量，就是他前面讲的道。第二，能够领悟这个无形之道，智慧就会超出常人，自然而然就会保持谦卑，心怀敬畏。我们普通人都是靠别人监督和恐吓，才能够约束自己的言行。而那些有道之士，那些智者君子，他们是因为已经领悟了天道，不需要别人监督，是自我监督。不需要别人吓唬他，他们会自我恐吓。这不就是戒慎和恐惧吗？第三方面，君子对不可见、不可闻的事感到戒慎和恐惧，一个意思是表明智慧足够的人，对无形的力量和法则不仅能够领悟，而且能够深信、坚守，内化于心，外化于行。同时，就算别人看不见他，听不到他，他也会高度自律，人前人后是一个样子的，表里是如一的，言行是合一的，心行也是合一的。也就是说，君子能够领悟天道，对形而上的天规，心存敬畏，所以自己做事不需要别人提醒，自己会万分的小心，就怕触犯天规。
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