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大家好！很高兴又能给大家一起分享《论语》。 之前我们聊到“义利之辩”和“放于利而行，多怨。”今天，我们将对于人之“行”——人的行为，如何直探根源去做一个深入的探讨和学习。假如我们的行为不是为了实现目的，如何去界定自身的行为呢？如果我们不“放于利而行”，那么我们应该如何行之？真正的“人之行”是什么？假如“人之行”只是“人之行”，那么我们就永远没有超拔的空间、超拔的余地。何谓超拔？也是解脱，我们从哪里解脱？从与这个世界的矛盾，与他人的相争，与自我的困惑中解脱。如果不能从中解脱出来，我们是不自在，不自由的。 所谓的“人之行”，为何要上求于德、下行于礼，也是因为解脱这些，为了实现这些，真正达到悦乐自在，能够达到自处、处人于天地处，这才是我们求“行”之必要。为什么要思考自己的“行”，“行”如何去行？ 接下来要给大家讲的内容来自《论语·泰伯篇》第一章“子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”今天想讲的是“德”这个字，我们讲“行”必然会讲到“德”，“行”的根源是“德”，“德”就是我们所固有的。怎么样才能够入“德”？这是我们本有的，但不一定实行。我们自己是能做到的，但不一定去做，很有可能是懒得去做，能做而不做是因为有很多的问题所在。我们由“行”求“德”，其实是要发挥于自我自身，使得我们的“行”不诱于外。当我们真的能够明“德”之后，才能使得“行”出于“德”，而不是诱于外，不受到外在的诱惑、不受到外在的欺诳、不受到外在的一个逼迫，而使得皆能“行”出于我，自己对自己负责，所以我们要能够明白“德”是怎么一回事。 虽然“德”是我们自身所固有的，但是不代表人人都能明白“德”，也不一定在实时能够明白，不是人人能够明白天子有高下、愚钝，人有明暗；不是时时能够明白人在每一个处境当中都是不一样的。所以我们的行为多变，不一定时时能够出于“德”，所以我们要崇“德”，也要辩惑。我们要推崇德性、要明辨德性，这就是所谓的明德。真正的因“德”而明，由明反“德”，这是为我们的“行”建立万世不拔的重要根基，也是为我们的“行”建立坚定不移的根基最为重要的事情。我们到底该如何做人、做事、成人、成事，这要涉及到对于“德”的理解、领悟和不断地思辨这样的一个过程。所以今天我们看看夫子是怎么去探讨“德”的。 从这章当中夫子推举了一位古人泰伯，去讲何为“德”？泰伯是周朝时古公亶父的长子，周人的祖先古公亶父有三个儿子，长子是泰伯，次子是仲雍，小儿子是季历。季历的儿子是姬昌文王，这样一来我们知道了泰伯到底是谁。 夫子为什么要举泰伯来论证“德”？历史上记载了一件事情:泰伯的父亲古公亶父看到小儿子季历很贤德，加上他的侄子姬昌也很贤德，有心想把王位传给季历。但是周人是嫡长子继承制，是要传给大儿子的，导致古公亶父很为难。眼见于此，身为长子的泰伯想给父亲实现自己的愿望，于是带着自己的弟弟仲雍一起出走了，离开了自己的国度到了吴国，使得季历和姬昌乃至后来的武王姬发，由他们完成了统一天下的大业。 这里体现了泰伯让位之“德”。因此孔子把泰伯作为“德”的表率:“泰伯，其可谓至德也已矣。”由泰伯来论证“德”。这里有一个词“至德”，还有个词叫至高无上，“至”一般是至极、至高、顶点的意思，所以“至德”一般翻译成最高的“德”。但其实不是的，所谓智者极也，智者达也。至，是到达了。所以“德”并没有所谓的高下之分，由“德”或者不由“德”而已，是你自身入“德”，或者是少部分入“德”，时时入“德”或者时出于“德”。我们追求的是一个纯粹以自己的一切言行皆能够由“德”而出，乃能明德、成德，乃能建立自己的好的条理，知道自己在干什么，不会心生困惑、不会颠三倒四、不会条理差错。所以只有入“德”或者不入“德”，所谓的“至德”是能够进入到“德”，以全身心、全部的自我接入于“德”中，这叫“至德”，是整个人一切言行身心皆入于“德”中，不出于“德”。所以“至德”不是最高的德，而是说泰伯可以称得上“德”，说他是入“德”了。 我们普通人不是没有“德”，是不纯粹，偶尔入“德”，见到诱惑便舍于“德”；见到强迫便舍于“德”；见到困惑便舍于“德”。但是真正的圣贤、真正的明“德”之人，言行是不会出于“德”的，不会离开“德”的，那么泰伯可以称得上是“至德”了。为什么？只是因为他让了位吗？夫子为什么用“泰伯让位”来称“德”呢？我们看后半句话“三以天下让，民无得而称焉？”这句话也有很多不同的讲解和不同的翻译，重点是两个部分:一个是“三以天下让”的“三”到底怎么解释？第二个是“民无得而称焉”，具体应该怎么解说？很多人说“三以天下让”到底是具体的三次还是多次？甚至古人说的“三次”包含了第一次“让”是辞，跟父亲说明；第二次“让”是离开这个周地；第三次“让”是父亲古公亶父死了之后，泰伯还不回来了，因为他回来就要继承王位。所以有一些注解说“三次”是很具体的、很明白的，但有一些注解说这个“三次”的三是虚指，代表多次。我们知道后来吴国的开国祖先是封泰伯为吴国的祖先，说明他的让位是很坚决的，所以“三以天下让”是否一定要具体或者是多次，其实并不重要。 “三以天下让”，三是一个很特别的数字，它代表了全方位的概念。从“三以天下让”代表的核心:他是真的“让”，不是受到逼迫。“三”代表三层意思:一、他是发自于本心的；二、他想过为什么要让位；三、他也想过要不要“不让”。所以“三”代表思考之全面，行为之彻底、透彻。最终“他让天下”是非常真实的。 也有人质疑说当时周尚未得天下，因为到了文王才是三分天下有其二，武王伐纣之后才建立周朝统一天下。为什么这里说他“三以天下让”？是不是说泰伯能够预见未来，文王跟古公亶父这一家人已经预见到自己要得到天下？其实不是的，这里的天下主要是讲“位”——王位，身居高位即可以天下之相称。古人说到“天下”，其实是家、国、天下的概念。家是什么概念？家是同血缘称之为家。古人的家不是我们今天的一个小家庭，而是一个大家族，同血缘称之为家。那什么是国？不同血缘，但是文化相同，使用共同的语言、文字、有共同的风俗习惯，称之为国。什么是天下？不是同文，也不是同血缘，但是，是同种。比如大家都属于人类，但是不属于一个国家，这就是天下。天下，是其不同也，有很多很多的不同，几乎没什么相同的，但是同属于种姓相同，同属于人类。所以这个“天下”代表一个大位的概念。泰伯是真实的要把这个位置让出去，那么“位”又是代表什么样的概念？这个概念一定要说清楚的，否则不知道何为“三以天下让”？我们要把后一句“民无得而称焉”一起讲清楚，然后再来去讲何为真正的“三以天下让”，何为真正的让位，或者说让位究竟代表了什么？ 什么是“民无得而称焉”？很多解释说泰伯的德行太高了，老百姓都不知道怎么去夸赞他了，找不到合适的词汇，代表德行浩瀚、德行汪洋如海，积德太高了，不知道怎么去称赞他；还有一种解释说老百姓没有这样的资格，或者是没有这样一个机会，因为他已经逃走了，没有居这个王位，没有办法向他臣服或者归顺，这两种解释都不太正确。 “民无得而称焉”，是代表老百姓根本不会去称赞他。为什么？因为你不占据这个王位，你对老百姓没有恩与惠，不输出，他也没有理由来称赞你。很多人说他有让位之“德”，难道这种高尚的德行，老百姓不会去称赞他吗？如果是这样，在位置上做出好事情、做出美政、善政，对老百姓又是真实的好处和恩德的人，老百姓应该怎么样？难道去称赞一个对自己毫无贡献的人吗？其实不是的。甚至有可能老百姓连他让位这件事情本身都是不知道的，或者说都没有感受到的，这才是一个重点。 很多人可能不一定理解，觉得他是长子老百姓是知道的，他让位的事情，老百姓怎么可能不知道呢？“无得”恰恰是民无所得。也许老百姓很称赞他让位、很贤明，但是毕竟无所得，他的让位和老百姓本身的利益是无关的，因为王者天下归我。为什么？因为它能够真正的从先知、先行当中给予百姓以好的引导和引领，有真正的功德。但是“让位”只能代表自己很贤德，对老百姓其实并没有实际上的任何的恩德，所以“民无得而称焉”，即便想称赞他，也没有任何可称赞的地方，毕竟与己无关。这里不能说他的个人的品质带来多大的好处，因为这个比较偏重一种风气和一种影响而已。尊为王者，讲求的是实得，所以“民无得而称焉”，因为老百姓压根儿没有从他身上获得什么，反而因为他的让位，老百姓已经失去了称赞他的机会，因为他没有从真正的位上去建立自己的行。 所以结合这两句话，我们再解释为什么“三以天下让，民无得而称焉”？其实这句话真正代表的是让位和让老百姓无知，无知于他，不了解他，没有从他身上获得恩德，这代表了两个最重大的欲望。 首先“三以天下让”，代表让位。你一旦进入这个大位、王者之位，奉天下以养生焉，整个王国和统治区域当中，都会把最好的东西给到你，因为你身居这个最高的位置。你很有可能享受这个王国，你的统治力所能到达的，所占有的一切的东西皆可以用来养生，即你身体所需的一切，从饮食男女、欲望，都可以从心所欲，这就是权高位重看起来的好处。比如纣王有酒池肉林，美女相伴，身体欲望的一种极致。有最好吃的，有最好的男人、女人等等这样的获得，这是身之欲也。这个王者之位，可以让身体获得极致欲望的满足和享受。 那么“民无得而称焉”为民所称，是民之极也，也是心欲至极也。也是我们常说的功名利禄，名利，一者名，二者利。刚才讲的王位是“利”，这里面讲的是“名”，被别人崇拜、被别人夸赞，能够征服于民、征服万民，受到万民的颂扬，这里面是人的又一重欲望，又一重满足，是心灵的满足。人的欲望无非来自于名和利这两层，来自于我们的身体或者心灵。“不让天下”是为了让身之欲满足，万民称颂是为了让心之欲满足。所以天下也好、名称也好，这代表身欲之极和心欲之极，极致的身体的欲望和极致的心灵的欲望。 反过来说，泰伯做到了“三以天下让，民无得而称焉”，换句话说，他是把身欲给断掉了，把心欲也断掉了，不从极致的身体之欲，也不从极致的心灵之欲。那人为什么可以不跟随这种极致的欲望的诱惑呢？眼前是唾手可得，只要你登上这个王位，而且是名正言顺的，本该是你的，但是他却让了。只要他往前一步，他就可以登上大位，可以享受身体和心灵所能享受的一切，为什么他要“让”呢？“三以天下让”导致了自己籍籍无名，导致了老百姓也不会感恩于他，也不会尊崇于他，从顺于他，把整个大好的天下让给他人， 我们由此来反观一下自己，从身体之欲，心灵之欲来说，假如有人送我们一些东西我们会收吗？假如有人夸赞我们，我们会拒绝吗？我曾听过长辈的一件趣事，长辈喜欢发朋友圈。有一天一大早起来突然很不高兴，因为他发了朋友圈，有一个人没有点赞。当时我觉得很好笑，但是后来我仔细反思一下这个问题，对方不点赞，他不高兴，他在想对方是不是故意不点赞的，但很有可能对方是没看到，朋友圈发的消息太多了，也很有可能是因为觉得没有必要点赞。但是这位长辈很苦恼，还愤愤不平的，然后还说以后我也不点赞，不高兴。这个背后是什么？这个背后就是精明之心，至精于明，看起来是小小的事情，其实是名心作祟。这个名心不是为了要出名，而是一种自我的存在感。没有人来点赞，存在感不足了，他就觉得不舒适了。觉得这是自己的生存方式、活法、生存状态的一种满足的需要，所以当这种需要没有得到满足的时候整个人就受不了。“民无得而称焉”，万民赞颂尚能退却、尚能舍掉、尚能让掉，一个人不点赞，可能你心里都是煎熬。由此展开也包含到了“三以天下让”。 今天看到各种购物的平台，比如一袋米没抢到、一个优惠券没有抢到。现在广告繁多，不断地诱惑于人，这种商业的策略，不断地让你觉得可惜了，你再不来买，好像错过了什么，错过了一万个亿。群里面发红包的，你没抢到，然后马上发个图“哎呀，我刚才没看到错过了一个亿，感觉这辈子的财富都错过了一样。蝇头小利尚且能够浮动于心，何况是“以天下让”？东西钱财也好或实际的事情也好，能够满足身体的欲望，不管有没有我先占着。身体所需和欲望的区别是什么？喝一口水本来是足够的，这是身体需要，但你可能要霸占一箱的水。 那么讲到这里，我们大家可能非常清楚了，夫子为什么要举泰伯这样的一个形象来说“入德”。何为“入德”？不从身欲至极，不从心欲至极，怎么样才能做到呢？那是因为真正找到了“德”。“德”没有办法描绘，没有办法描绘的东西，我们就会从反面来论证它。我们看到了泰伯纵使天下之大，至高至畏，犹可让也；纵使万民称颂，所有的存在感犹可能让矣。这一个“让”字，本该有的东西，本可以有的东西也可以不有，能有而不有称之为“让”，这一个“让”字就是真正的“德”。由这个“让”字我们看到了泰伯内在真正的自足、真正的本性的自足感、饱满感、真正的天人同在，他不会觉得这个是我的，那个是我的，这叫做“思”。总是惦记着要得到的人，是因为内在太缺乏了；总是想要获得别人夸赞的人，往往是因为自己内在太虚弱了，没有真实的东西，有真实的东西不会太需要别人去肯定了，有真实的富足也不会老是想着向外去占据。以身为生、以欲为生，总觉得不足。为什么老子说要知足？何为足，人生本自俱足，我们内在“德”性圆满，一切俱足。 为什么古人说可以“安贫乐道”？因为那些部分本就是身体之欲、心灵之欲，不是我们身体之需，是心灵之需。从欲望当中有快感吗？当然有快感，但是这是低俗的、低层次的东西，真正的内在是德性的一个相照，找寻到真正的自我，得到真正的自在，这就是“入德”。因为自己不缺憾，所以不会去贪恋身之外的东西，自己内在自足就不会去眼红他人；内在充实，就不会觉得空虚，就不会需要外界力量的肯定，这是天人同体，这是天人一体的合一的境界。由此夫子才会去说到“德”，而我们也知道，夫子不是为了让我们去跟着他一起去夸泰伯，而是由泰伯让我们明白何为真正的“德”，而人人本自俱足的，人人皆有的“德”，人人皆可自足。 夫子不是抹杀人身之所需，而是斩掉奢侈之所欲，把那些多余的欲望给斩断掉。这个多余欲望，不是说我不能够发家致富，这是合理的，但是他明确的是我的行为当中、身心当中不因所欲而动，不从欲而从“德”、从本心。我把事情做好了，有了丰硕的收获，这一定跟欲无关。所以“安贫乐道”不是为了求贫，是安贫，安贫是安于处境，是当下不获得，我能安，“安贫”不是为了刻意求贫。由此我们会知道真正“行”的根源、“行”的明白，要根据于“德”。有了这一份的自足，我们就不会产生“身之欲、心之欲”的不足之心、相争之心，有了内德之圆融和充满，我们才能够“让”，一个能“让”的人一定是一个富足的人。 我们今天看到整个的中华文明之伟大，大在哪里？大在自足，大在充足，大在能“让”。为什么我们这个文化的国度被称为礼仪之邦，礼真正的内核就是能“让”。为什么我能“让”？因为我自足。 为什么人要争抢，纷纷去争抢？前段时间看到一个商业的策略全场多少折扣，一大群老人趴在那个铁丝网的卷帘门下面冲进去。可恶的商业策略，勾起人的欲望之心。其实人人真的缺那一点东西吗？当然都不缺，那是被放大的放走的游动的欲望很可怕。有些时候看到或听到开车争路的、争抢的、争夺的各种各样的事情。曾经有一段时间，书架上也出了不少的成功学，像乌龟学、像狐狸学、像狼学，这些像禽兽去学，可不是我们应该去做的事情。这些所谓的观念的背后无外乎一个“争。争，源于不足。而我们真正的不足是从所需还是从所欲而来，若从所欲而来，欲心无穷，人心不足蛇吞象，永远无穷无尽；若从所需而来，那是真正有所不足，因为要讲的是“”甘其食，美其服”，家家能够有富足之道。所以我们明白“德”的内在充实使得我们能“让”，由这一个“让”而能天下相“让”，由这天下相“让”，我们才能够真正地进入到一个文明和文化。 由“天下相让”相对的是什么？是天下相争，所以由另外一种文化导致的就是天下相争，不仅自己内部相争，而且要争夺天下。不断地往天下去争夺，不断地向他国去侵略、侵争，用各种各样的手段、用武力、用策略、用各种各样的实力、军事的、经济的向天下去掠夺和获取，这就是天下相争的文化。天下相争则天下不安，天下相让则大同世界，这就是我们这个文明之至高之处。我们的文明由人人遵从于“德”性，明白内在的本性，知足而相让，所以称和乐世界，人人相助、守望相助，人人如手足，天下有大同。如果舍弃了这种文化，人人不足、人人相争，人人道路已目，畏知如虎，而天下大乱。 从最简单的例子，你出门争抢位置，不能够敬老、尊贤。今天公交车上让不让座位；马路边上扶不扶老人；在工作岗位当中，要不要行贿，要不要去跟他人相争；乃至于到了各种各样的地方，总是在提防别人、仇视别人。这些观念、这些行为到底正不正确，到最后发自心底说一句“这是我为了生存。”如此等等皆是粗鄙之观念。甚至从家庭当中兄弟相争、争一点房产、遗产；夫妻相争、长幼相争、婆媳相争、父子相争，皆是不安的一个根源，到最后人皆不乐，没有幸福、美满可言，这也是我们这个文明在遭受到另外一种思潮观念的影响。 以前为什么要讲伦理、讲父慈子孝、兄友弟恭，讲人当有“五行十义”。我们从很早开始讲“慎徽五典”，这些观念是我们这个文明的根脉，因为我们见到了我们的古人、见到大道，知道该如何调顺天下、调理天下，这是我们文明的“至德”之处。由此也需要大家有一个警醒，我们不能够只是着眼于自身，也要从修身、治愈、家国、天下、倡导风气，能明白如何的崇德、辨惑、行归于“德”。真正知道人为什么要去修身，为什么要建立自己良好的德行，才能够导致真正的天下太平、大同盛世。这一点从根源上来说，也是我们今天为什么要讲“德”这个字的重要性。 很多其他国家、其他文明的事情我们不需要批评，但需要明白，需要有见地，如此才是我们的立身之本、为人之本，也是天下家国的一个大道，由“德”而至于道。 今天的分享先到这里，感谢大家。  |
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