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曾子为什么说“其所令反其所好，而民不从”？为什么说当领导的最大影响力不是来自他的言，而是他的行？领导的两个境界“帅”与“令”境界上有什么根本差异？领导说一套，做一套时下属会有什么反应？在《大学》书中，论述“治国必先齐其家”的时候，曾子告诫我们：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。读了这段《大学》，我们就要问两个问题：为什么说“其所令反其所好，而民不从”呢？又为什么说“君子一定要先有诸己，而后去求诸人”呢？其实，一个做领导的，乃至做领袖的，他最有力的影响，并不是他说的话，不是他的语言，不是他发号的施令，而是他自己的所作所为。我们可以想想看，就算是老百姓、员工嘴上不说，他们心里面也会做出判断，就像俗话讲的那样：人人心中有杆秤。还有就算因为老百姓，在企业里面员工，因为害怕强权，公开场合不能说，不敢说，但是他们私下里往往会聚在一起议论和评价，对领导和领袖会指指点点，会说三道四，相当于在他们的心田里埋下了一颗种子。我们可以想想看，如果居上位的人，家族成员之间的关系和睦融洽。那么他去号召百姓、号召员工，亲睦家人的话，他自己心里就有底气，有力量。如果一个居上位的人，自己不自律、不节俭，却天天严格要求下属和基层的百姓、员工遵纪守法，勤俭节约，他就会成为基层人员眼中的笑话。也就是说，就算你有办法暂时通过强力，让大家口头及表面上臣服于你，但内心不仅不服气，甚至可能还会产生逆反心理。等待时机成熟的时候，他们会变本加厉的、绞尽脑汁去找回他们心理的平衡。君主的一言一行，直接会影响到百姓的态度；做父母的一言一行，会对孩子产生潜移默化的影响。而在企业当中，一个老板对员工的最大影响力，也不是来自于他口头上的说教。在国共内战的时候，共产党的军队战斗力远超国民党，其中有一个主要原因就是官兵一致，指挥员带头冲锋在前。我们可以想想看，如果基层的百姓和员工，一旦发现居上位的领导说一套做一套，最后领导们就变成了撒谎的孩子。就算你有时候说真话了，办了实事，他们也认为你是装的，是套路，是别有用心的。当发现居上位的领导，领袖，言行不一致，说一套做一套的时候，居于下位的百姓和员工，很容易产生消极被动的心理。再发展下去，他们也很容易学上面，也可能开始言行不一，表里不一，整个社会风气或者企业内部的风气就会变坏了。恶化到最严重的是官逼民反，在企业里面是员工跳槽，甚至是另起炉灶，开一个跟你一模一样的公司，跟原来的老板对着干。明代的高僧蕅益大师，他有一句话非常经典：令字与帅字正相反，帅，是无心之化；令，是有心之求。说的实在是太到位了。做领导的两种境界，一种境界是帅。所谓帅，就是我先给你做榜样，我要求你的，我先做到。做领导的，要做下属，百姓，员工的样板，用行为去影响和感化员工。而“令”字就是强行的，下属和员工是被迫接受的，心里面是不服气的，不认同的。说的再直白一点，最智慧的领导会对下属说：看我的。而智慧不足、影响力不够的领导，则把“听我的”挂在嘴边上。其实看到现在就明白了，一个领导最最重要的不是要求别人，而是要先要求自己。一个好的领导，最难的不是管好自己的下属，而是能有魄力管好自己。也就是有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。你要求别人做的，你自己先做到；要求别人不能做的，你自己坚决不去做。否则的话，你自己的所作所为和自己倡导的，以及要求下面人做的正相反，这不就是曾子他老人家所说的“其所令反其所好”吗？这样做的结果，只能增加民众和下属，对居上位的领导者产生怀疑和反感。今天我们讲的“打铁先要自身硬”，本质上和曾子讲的“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，不是一回事儿吗？一个连自己家族的教育协调都弄不好的人，怎么敢指望他能有能力去治理好国家呢？更何况是平天下呢？这样的话，我们不就明白了吗！其所令反其所好，就是言行不一，谁会喜欢一个言行不一的伪君子呢？
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