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作为最底层的贵族，有机会、有资格做官的士，应该具备什么关键能力？对此，孔子给了子路怎样的回答？士人为什么既要相互责善，又要和睦相处？为什么说无论官位高低，权力大小，都需要刚度和温度的完美结合？为什么说情和理能够平衡有度的人才可能做得更久？几乎每个中国人都知道“学而优则仕”这句话，也就是说，读书读好了之后，可以去出仕做官。学而优则仕的“仕”，是单立人加一个士兵的士。那么在孔子生活的那个年代，“士”是一个什么样的阶层呢？怎么样才算一个合格的士呢？孔子的弟子子路，就问了孔子这个问题，孔子给了他回答，记载在《论语》的子路篇里。子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”子路和他的同学们，很多人都是“士”的阶层，都在孔子的门下学习。有一天问老师，怎么样才算一个合格的“士”呢？孔子的回答是，互相能够勉励、监督、互相帮助，而且彼此之间可以和睦相处，气氛很友好。这样的话才能叫做士，才能算是合格的士。朋友之间需要互相的督促勉励，兄弟之间需要和睦相处。其实孔子是在告诫子路，和别人相处的时候，尤其是和同学们之间相处的时候，不能够只做老好人，一定互相之间能够督促。用今天的话讲，能够相互挑毛病、找缺点，帮助对方改进，帮助对方成长。但是如果只是帮别人挑毛病，人都是感情动物，情感上可能接受不了，还需要像兄弟之间那样和睦相处。亲兄弟之间肯定是感情优先，不能过度地讲道理，不能过度地计较利害得失。我们读了这则《论语》，先来研究一下，在孔子那个年代，“士”到底是个什么样的阶层？在周代，贵族是分四个等级的，最高的天子，然后是诸侯，下面是大夫，大夫的下面是士。也就是说，士是属于贵族阶层当中最低的一个等级。他和普通老百姓相比，第一，他十有八九不从事农业生产劳动。第二个，他比普通老百姓要接受更好的教育。孔子门下教的六艺，那个年代的士阶层都要学习的。而且据资料记载，天子、诸侯、大夫这三个等级的贵族，都是有田产的，而到了春秋时代，多数的士都已经没有田产了。禄足以代其耕。他们可以不劳而食，也就是他们是要靠工资生活的。他们要靠为前三个等级的贵族工作，赚取俸禄。政治上他们是属于贵族的底层，只不过是后来慢慢慢慢发展成了知识分子的代名词。其实，我们今天可以把当年的仕，理解为有能力、有资格为国家服务的知识阶层，更接近于今天的基层的公务员。那我们读了这则《论语》，还要再看一下，还要再问一下，孔子为什么特别叮嘱子路，作为仕要互相督促、互相勉励，同时又互相和睦相处呢？咱们前面讲过，孔子门下的弟子，大多数都是士的阶层，因为他们要学六艺，他们将来都有可能、有机会去为大夫、为诸侯乃至为天子服务，去做官。去做官，去做公务员，就需要原则性和灵活性相结合，就需要讲理和讲情之间找到平衡。在学习的过程当中，就要有意识的去锻炼培养自己这方面的能力。《朱子集注》中引用胡氏的说法：皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。孔子之所以这样告诫子路，是因为子路在这方面有不足，需要提点，需要敲打，需要改善和提升。子路这个人行动力又特别强，所以孔子又害怕他把握不好分寸，过刚了，会伤了兄弟之情；过柔了，又丧失原则性，所以又多交代了一句。其实孔子交代给子路的话，何尝不是在告诫今天的我们。中国是一个人情社会，人一旦过度地重感情了，就容易丢了原则，甚至是伤天害理，违反国法。但假如说什么事都过分地讲理，过分地讲原则，过度地计较和苛求，又容易伤了感情，显得无情很冷漠。所以孔子告诫子路，也等于告诫我们，人和人之间相处，处理人与人之间的问题和矛盾，一定要调节好理和情之间的分寸问题，把原则性和灵活性能够最完美的结合在一起。在原则问题上，大是大非上，不能含糊，立场必须坚定，这就是一个人的刚性。在一些非原则的细枝末节的问题上，要考虑一下人情世故，不能过度地较真。把问题解决好，但不伤到人和人之间的感情。但是，说起来很容易，我们观察观察身边的人，再问问自己，有几个人能够做到完美无缺？有几个人能够做到真正的恰到好处？我们绝大多数人，要么就是过刚了，显得无情；要么就是太柔了，没有立场、没有原则、没有坚守。孔子讲的轻飘飘，但是只有得道的圣人，才能够实现这个境界吧。所以孔子随便交代给子路的一个问题，就是我们这些普通人一生最要解决的修行课题，也是修身的难题。我们再往上讲一讲，即使做了大夫，即使做了诸侯，在今天，即使做了厅局级的干部，乃至做了省部级的领导，它本质上工作的重点和难点，还是情和理之间的权衡、取舍和分寸的把握问题。
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