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为什么孔子“一以贯之”的“一”难坏了万千学者？为什么从对这个“一”字的理解上可以看出学者和智者的本质区别？为什么绝大多数学者越努力，离悟道就越远？为什么儒释道三家智者获得智慧的方法本质是相同的？为什么“一分为二”与“合二为一”必须并用？有的时候，我们很好奇一件事情，为什么从孔子以后，一直到今天，那么多大学者去研究孔子，居然没有一个人能够超越孔子呢？或者说，连达到孔子水准的人，都微乎其微呢？再引申一步问，学者和智者之间最本质的差别又是什么呢？《论语》卫灵公篇的一则，应该可以回答这个问题。子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”《论语》里很多都是学生问老师，老师回答学生，这则是反过来。孔子问他门下最聪明，口才最好的学生，而且特别会做生意的子贡。“端木赐啊，你以为我是学习了很多东西，并把它们牢牢地记住了吗？”子贡回答说：“那当然了，难道不是吗？”他还反问了一句。孔子继续告诉他：“不是这样的，我呀，是有一个东西可以把所有的知识，所有的见闻，所有的一切贯穿起来。”孔子在《论语》中谈“一以贯之”有两次。这是一次，另外一次是和他的弟子曾参。曾参听到孔子告诉他：吾道一以贯之。他只说了一个字：唯。表示理解了。当别人问怎么理解的时候，曾参讲了另外两个字“忠”和“恕”。孔子讲的“吾道一以贯之”，这个“一”，实际上难坏了古今的万千学者。为什么这么说？很多专家解释为，孔子有一个观念。有的说，孔子有一个方法。还有人说孔子有一个思想体系，更有人说，孔子说他自己有一套学术。反正就是“一”，后面加一个量词，量词后面再加一个名词。一本书当中讲，汉代以来的经学家们，对这个“一”，一直拿不出来一个大家公认的、权威的解读。虽然我们的水平跟这些经学家们，和现在大学里面那些教授们不能比，但是咱们可以好奇，推导一下，反问一下。孔子对他的弟子可以说是知无不言，言无不尽。那么，是不是存在一些孔子已经心领神会，但是他没有办法给弟子们说清楚，讲清楚的东西呢？那么他说不清楚，也讲不清楚的，是不是就是老子在《道德经》开篇当中，讲的“道可道，非常道。名可名，非常名”的那个东西呢？是不是明明感觉好像是有，但是却没有办法说清楚的那个东西呢？孔子用来贯通知识的，应该是那个玄而又玄，说不清、道不明的道，也就是宋明理学家们强调的天理。这样的话，我们就容易理解了，孔子有3000弟子，其中有72个学霸，72个学霸当中还有10个学霸中的学霸，为什么这些人格局和境界，都达不到孔子的高度？学问都达不到孔子的深度呢？我们可以这样得出一个结论：孔子之所以是孔子，在于他老人家是一个得道高人。我们后世的人读他的教导，那是可道之道，那不可道之道，存在在他老人家的内心深处。也就是说，孔子能讲给他的弟子和后世的我们来听的，只是一小部分，他更多的有价值的智慧，是由内在生发的。孔子的弟子以及后世的我们，都只能用眼、耳、鼻、舌、身、意去感知，那些可言、可道的知识。我们没有办法领会孔子内心生发的，不可言、不可说的智慧，那个就是大道，就是王阳明后来讲的良知。那我们再继续追问一下，道这个东西，咋就能够一以贯之呢？老子说不明白啥叫道，孔子也不能说明，连佛祖和迦叶之间也只能拈花微笑，言语道断。但是我们可以打个比方，或者说，用我们今天人更加容易理解的词汇和语言，来大致地框一下，道到底是个什么东西？我自己有点不自量力，在《道德经启示录》音频和视频课程中，把道归结为四个最最。第一个，它是最最神秘的存在，因为它是最最神秘的，所以才没有办法用感官感知和描述。第二个，它是最最强大的力量。它能够生万物、养万物、杀万物、毁万物，但是万物不能拿它怎么办，万物改变不了它。它能够生一切，它自己无生无灭。第三，它是最最公正的法则。我们人间是没有绝对意义上的公正的，但是大道是绝对公正，它是没有分别心的。天无私载，地无私覆。大道是视众生平等，而且善恶一定有对等的回报的，有报应的。第四点，它是最最简单的规律。我们这个世界非常非常的复杂，光怪陆离，但是在这个复杂多变的世界背后，有一个不变的简单的规律。也就是说，道是万有的源头和归宿，能改变天下万物，却没有人能够改变它。复杂而又千变万化的世界内在，有一个简单而又亘古不变的法则和规律，是极度的公平和公正，我们只能大致的给它画个框。道的力量非常强大，一旦对道有了感悟，那么看天下万物就和别人不一样了，就能够像一根坚硬的针，可以给每个事物扎一个洞，可以用一根线把所有的万事万物穿在一起，这就是孔子讲的一以贯之。还是自不量力，了解了一些智者的传记和成长经历，再和自己身边看到的、了解的学者们做个对比，就有一个发现。首先学者都是在向外求，而智者是向内求，这点差别非常明显。学者们整天在外面跑调查，向外求，用眼睛去看，用耳朵去听，用感知器官去触摸，去测量，去试验，去求证，去归纳，去总结，或者是到图书馆里面去翻书。而智者是向内求，用老子的话讲：为学日益，为道日损。或者是每天都在往外扔东西的，他要丢。第二点，学者是靠感官来求知，而智者是关掉六根来求智慧，这点非常明显。大家都知道，修行人追求的是六根清净，我们普通人都是拼命地向外去求索，六根洞开，方向又是相反的。第三点，学者们喜欢到书上去找答案，找方法，而真正的智者是在自己的心上，用功夫、找答案，找方法。咱们刚才说过了，学者们是拼命地增加自己的见闻，增加自己的知识。而智者是打扫自己的心地，把所有的念头想法，全部扫除干净。第五点，学者特别喜欢研究事物之间的差别，有些专家学者发现一点点事物之间的区别，就会欣喜若狂，可以写一本书，可以写大篇论文，可以去评一个职称。而智者，他们着眼于寻找万事万物差别内在的共性。概括一下说，学者是喜欢求异，而智者更喜欢求同。这样一比较，就可以得出一个结论：学者和智者的方向是相反的。如果这个结论是成立的，那么再推导一下就可怕了，学者岂不是越用功，离智慧越远吗？这不就是南辕北辙了吗？所以很多学者恐怕一辈子累死，也见不到这个世界的本质，也看不见自己生命的本来面目，也获得不了那个最最根本的智慧。既然智者和学者们方向是相反的，甚至方法有的时候也是相反的，那么智者是怎么找到的那个“一”呢？怎么去悟到的那个道呢？其实，儒释道三家的智者，早就清清楚楚地告诉了我们，咱们都不先谈佛家和道家，因为那感觉起来有点玄。儒家四书之首的《大学》，开篇就是方法：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。都是求一个静定。四书中的《中庸》，讲的就更明白了：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。智者是要调伏自己的情绪，要调伏自己的心念，不要任何妄念，不要有任何情绪的波动，让自己的内心回归风平浪静。学者在比较在分别的过程当中，怎么可能实现这个状态呢？而道家的智者老子说的就更明白了：致虚极，守静笃。就这六个字，还是一样的，让自己的心灵回归极致的平静。佛家都不要去讲那个《大藏经》，只要把260个字的《心经》读懂了，就会知道开头的第一句话，就是悟道的关键：行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。听起来好玄乎，其实不复杂，就是能够通过念佛也好，持咒也罢，观呼吸也好，坐禅、行禅都可以，哪怕是练瑜伽，只要实现让自己内心回归极致的平静，甚至能够进入定静，也就是，佛家讲的三摩地，那个时候，智慧自然就会生发了。不用去找智慧，智慧慧来找人。所以，我们归纳一下，中国的儒道两家，还有外来的佛家都告诫我们，要想获得终极的智慧，看到这个世界的本质，看见自己的本来面目，也就是常说的明心见性，只有一个方法，那就是回归极致的平静。只要到了这个状态，自然而然就有王阳明说的那个境界，叫致良知。佛家讲有八万四千法门，打坐入静，当然是一个非常好的方法，但未必是唯一的方法。王阳明还讲了三个字，叫事上练。而且即使是通过入静的方法，能够开悟也还不够，因为智者最终追求的境界，不简简单单是悟道，而是要与道合一。与道合一，还有行道的过程，也就是，要在待人接物上去磨练，实现理事合一。用今天的话讲，就是既要读人，又要读事，通过外在的力量敲击和触动自己的内心，唤醒自己内在的良知。讲到这儿，我们可以再大胆地猜猜，孔子的“一”到底是啥意思？反正那么多专家学者也没有权威的答案，我们做个猜测，也没有什么关系，权作一个思考的方向。曾参对孔子的一以贯之的“一”，理解为“忠”、“恕”，一分为二。孔子在《易经》的系辞里面讲：一阴一阳之谓道。也就是说，道也是一分为二。中国的儒家、道家都有阴阳的观念，所以，我就斗胆地假设一下，孔子的“一”是一分为二，之后再合二为一，为什么这么说？我们普通人往往只能看到一面，看到现在，看不到将来；看到好处，看不到风险；看到自己，看不到别人；看到别人缺点，看不到自己的缺点。我们都是不通的，我们都是片面的。而像孔子这样的智者，他能够把万事万物全部打通，要不然怎么叫贯通呢？他能够看到事物的反面。我们用今天的比方，修一条高速公路遇到一座山，那怎么办？山这头打个洞，那头打个洞，两边一起打，然后贯通，不就是由此及彼嘛？这个障碍就不存在了吗？所以智者可以做到见阴知阳，见阳知阴，见好知坏，见坏知好。而且明白好和坏、阴和阳是一体的，不会像我们普通人思考这么片面，这么简单，他们会更加的圆融。我们借孔子问子贡的一个问题，对孔子一以贯之的“一”，作了大胆地猜测和发挥。我说的对不对，不重要，重要的是你能够去亲近《论语》，去亲近孔子，去联系自己的生活，进行独立地思考。
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