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我们该怎样理解孔子讲的“君子贞而不谅”？君子为什么能坚守大原则而又能不拘小节？孟子对君子这个特征的描述与孔子哪里相同，哪里不同？为什么要特别当心绝对化的思想观点？中国人推崇的五德，为什么把仁义放前面，信放在最后面？《论语》的卫灵公篇里还有一则非常短，孔子的话只有六个字，告诉了我们君子的一个特征，就是不僵化。孔子说，一个真正的君子，他是坚守大道，是讲求大的信用，而不拘于小的信用。这个“谅”应该理解为小信。我们把孔子的话，用今天的家常话发挥一下，就是说一个真正有修养，有智慧的君子，他内心是有坚守的，他坚守的是正道。他在大的问题上非常坚守原则，有底线，但是一些小的问题上，他不会过于僵化拘泥。读完了这则《论语》，我们再重温一遍孔子的另一则教诲，记载在《论语》的子路篇里。说出去的话，一定要做。做了一定要做出结果，一定要做到。那只是固执死板的小人表现，是智慧不够，火候不到的程度。而真正的有道圣人，内心肯定有坚守，但待人接物的时候圆融无碍的，不僵化，不死板的。读了这则《论语》，我们应该提醒自己一个问题，以后咱们凡是遇到绝对化的思想主张，都要特别当心。如果有人说，某某人或者是某某事儿，或者是某种体制完全正确，没有瑕疵，而且彻底地排斥对立面。我们基本上可以下一个断语，他的思想是极端的，是有问题的，是偏颇的，如果发展下去是容易产生祸患的。因为世界上只有变是永远不变的。我们中国人特别理解，阴阳对立同时统一的特征。看着两个完全对立的方面，实际上内在他们是统一的，他们是事物的一体两面，是不能够被分割的，二元对立的思维方式是比较有害的。那么读了这则《论语》，我们还要问自己一个问题，孔子只说君子贞而不谅，那么君子为什么会贞而不谅呢？其实，另外一位圣人，亚圣孟子给了我们答案.《孟子·离娄》一篇中有这样的话：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。你看跟孔子讲的“言必行，行必果，硁硁然，小人哉”在表述上正好相反，但意思完全相同。大人的境界是，说的话不一定100%去做，做了事也不一定绝对做到位，他们关注的焦点在于是不是符合道义？是不是做的恰到好处？中国人人格修养很讲究五常，也就是五种德行：仁义礼智信。我们可以看一下，中国古人是把“仁义”排在最前面的，“信”是排在最后面的。一个君子心里会明白，该不该说话算数？该不该说到做到？首先要看看答应人家的事，合不合天理？犯不犯国法？是帮助别人，成就别人，还是去伤害别人。如果是伤天害理，违法乱纪的事情，你就为了一个“信”字，而硬着头皮去做，那不是害了别人，同时也坑了自己吗？所以，孔子讲的君子之贞，就是尊道贵德，恪守仁义，凡事有度，不过分。也就是说，对于一个有智慧，有德行的君子而言，天理国法是心里的定盘星，他们有成人之心，有行事之义，而外在在待人接物的时候，则善于变通，不背正道，不失分寸。
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