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关尹子为什么说无情才能做圣人？圣人、贤人和小人的本质区别在哪里？我们该怎样理解关尹子说的人有情有欲是因为有知？为什么说普通人痛苦和焦虑是因为感知万物后的判断与分别？圣人为什么能做到没有分别、没有私人情感呢？关尹子曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。还是老规矩，咱们先用现代的家常话，把这段经文尝试着翻译一遍。关尹子说：能够把个人的情感和欲望全部都冥灭掉的人，也就是没有任何个人的情感和欲望的人，就是圣人。有情感和欲望，但情感和欲望都是善良的，这样的人就是贤人。而有情有欲，并且所有的情感和欲望都是邪恶的，这样就是小人。所有情感和欲望都消失的圣人，是从有情、有欲修行到了无情、无欲，所以他的内心和行为、境界，没有办法展示给别人看。而情感欲望或善或恶的贤人与小人，他们的情和欲都是从无中生有，他们内心的思维和外在的行为，都没有办法完全地隐藏起来，不让人知道。无论是情感、欲望是善是恶，都是出于感知、分别和取舍判断。只要是动物，其实都有这个本能。而那些能将情感欲望都冥灭掉的圣人，他们对外在的万物已经不再去感知、分别和判断取舍了。在天地之间，甚至是宇宙之中，这种没有感知、分别和取舍的大道无处不在，无时不在。把这段经文翻译完了之后，我们还可以稍微的做一下归纳和总结，这一章经文主要告诉我们五点。第二点，这三种人区别的关键在于个人的情感和欲望。圣人无情无欲，没有个人的喜好。贤人有情有欲，但是他的情感和欲望都是向善的。用今天的话讲，都是正能量，都是去帮人成就人，而不是去害人。而另外一种最差劲的小人，他们不仅情感欲望特别旺盛，而且所有的情欲都是向恶的，不是向善的。第三点，关尹子告诉我们，圣人虽然无情无欲，但是他内在的境界，外人很难琢磨，很难感知。而贤人、恶人的内心和外在的行为又很难掩藏。圣人的内心，不管你怎么努力都没有办法捕捉，没有办法展示给别人看。而贤人和恶人，他的内心活动，不管你怎么想藏，也是藏不住的。第四点，人的情感和欲望产生，原因在于人有感知、分别、判断和取舍的能力。也就是看到了一个东西之后，眼睛能看到，耳朵能听到，手、身体能够触摸到，鼻子能够闻到，五官对这个事物都有一定的感觉。有了这个感觉之后就会判断，就会分别，是大的还是小的，是红的还是绿的，是好的还是坏的。有了这些判断和分别之后，就一定会有取舍。我是想要它还是讨厌它，想要得不到会痛苦，不想要甩不掉也会痛苦。第五点，关尹子讲的这种无知、无分、无取舍，无情、无欲、无有形的大道无处不在。我们把这段经文读完了之后，首先应该告诉自己，虽然咱们现在还没有本事达到圣人的境界，但可以按照关尹子给的标准，给自己打个考评。自己能不能算上贤人？还是个小人？还是半贤人，半小人？或者说，咱们什么时候表现的是一个贤人？什么时候内心是个小人？读了这段关尹子的经文，我们应该明白一点，人之所以会有苦，那是因为有情，人之所以会有情，那是因为内心有分别。圣人之所以能够一情冥，是因为他们看破了好坏一体，没法分割的这一个本质。因此没有分别心，没有了分别心，自然也就没有了好恶之情，贪嗔之心就会大大减少甚至彻底消失。而人一旦有了分别心之后，贤者就会求善，会循天理。恶者就会从恶，会逐人欲。一个人是否真正得道，从外表是看不出来的。那些内在能够彻底做到不分别、不执着，能够在万物面前快速提起，又能够快速放下的人是极少极少的。也就是说，想要摆脱焦虑和痛苦，先要去掉自己的分别心。怎么样才能够去掉自己的分别心，而且是彻底的去掉呢？首先要明道，万物是没有好坏的，万物本质上也没有绝对意义上的好和坏，所谓的好和坏都是我们人强加给万物的。我们觉得好的东西，它里面一定藏着坏。我们看起来很坏的事物，也有它好的一面。好坏是一体的，你要好就一定得承受坏。你面对坏的时候，造物主同时也给咱们一个好。明白这个道理之后，在事上慢慢修行，贪嗔痴就会慢慢减少。贪嗔痴这三毒少了，咱们的心态就会变得平和平静，烦恼自然就少了。其实关尹子讲的圣人，就是那些能够看破万物好坏一体，能够提起放下不在乎的人。而贤人和小人内心都还处在在乎的阶段，都是有执着的。我还有一个联想，关尹子讲的这三种人生境界，是不是跟物质的三种形态也有关？你看圣人像不像气态，非常地自在，没有什么牵绊，没有什么能够制约，一切随缘。而关尹子讲的贤人，像不像液态，就像水利万物而不争一样，但是它还有形，还要受到限制和制约。而那些小人就是生命的固态，完全被物质和欲望彻底地捆牢了，不得自在。所以，佛家、道家、儒家，读来读去，就是告诉我们要认知好坏一体，没有分别，然后不要太在乎。
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