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我们该怎样理解关尹子讲的死者如得道的观点？为什么要想体道悟道，必须先要死了自己内在的那条分别心？为什么说“生，生于死；死，死于生”？为什么说我们内在所有的渴望的和恐惧都毫无意义，都只是自我的欺骗？死了那条分别心后，人会怎样？我们今天一起来精读《关尹子》宇篇的第19章，关尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。还是先用今天的家常话，把关尹子的这段经文翻译一遍。人活在这个世上，有的只活了一天就死掉了，有的活了十年才死，还有的人能活到百岁才死。那些只活一天的人，就像于一呼一吸的瞬间而能得大道。存活十年乃至百年才死去的人，就像经历了很长时间，很多事情之后才能得大道。那些存活一年也好，十年也罢，甚至能活百年的人，只要是他还没有死去，虽然他的动作看起来很灵敏，思想看起来很睿智，但也都只能叫做生存，而不能称之为死去。那些没有契合大道的人，虽然动作敏捷，思想灵智，行为事迹彰显，学识渊博，但这些也都只能称之为人事，而不能认为那是大道。只从字面意思上去理解，好像感觉关尹子告诉我们，人死了就相当于得道，或者说人死了才能得道。活着的人，你再能干，你再聪明，似乎也不能算是得道，只能叫做生存，只能叫做有一口气，只能叫做干的人事。如果不求甚解，只从文字表面去理解，似乎容易让人产生求道即是求死的感觉。所以只是拘泥于文字表面意思很容易耽误自己，也耽误别人。当我们能够整体的了解道家思想和他们的修行方式之后，就不至于望文生义了，也就不至于让自己走偏了。如果在读这段文字之前，能够透彻地领会道家的先哲老子、庄子、列子，他们这些人的思想，我们就容易换个角度去理解，或者是容易透过文字的表面，去领会关尹子告诉我们的本质所在。咱们是不是可以这样理解，人只有在熄灭妄念，也就是让咱们自己内在一刻不停在分别、在取舍、在执着的心，能够彻底地停止。咱们能把内在的分别心和执着心彻底打死，让它不再兴风作浪，这个时候咱们才有可能与大道相契。也就是，才有可能真正悟道。那关尹子他为什么又拿人的寿命来做比方呢？其实再深度思考一下就容易理解了。人的根器是有利有钝的，人在修道的时候用功是有多有少的。有的人可以快速的修掉自己的分别心，快速地能领悟到大道。比如说六祖慧能大师。一个大字不识，听见别人诵经，听到“应无所住，而生其心”八个字，心一下子就开了，这样的人是属于上等根器的人。而我们这些中下根器的人，就必须得去花非常非常多的时间，下非常非常多的功夫，再去经历非常非常多的事情之后，有一个累加，突然有一天从量变到质变，才能够开悟，能够契合大道。我们把关尹子的话再反过来理解一遍，就可以告诉自己：只要咱们还在玩弄人世间的聪明，在做种种的分别，在不停地做着取舍，对外在的人事物有哪怕一丝一毫的执着。也就是，相当于我们有我执，有我执就没能做到死了这条分别心，死了这条执着心，我们就没有可能跟大道契合。其实咱们告诫自己，关尹子是告诉我们，要早点儿死了咱们内在这颗分别心和执着心。关尹子的老师，也就是伟大的老子，在《道德经》当中有两句话，第一句是万物负阴而抱阳。也就是天底下所有的事都是半好半坏，好坏一体的，有好就一定有坏，同理，有坏就一定有好，你想要好，就一定得接受坏。你暂时看到坏，有一天有可能会变好。老子的第二句智慧之言：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。黑夜的尽头是白天，白天的尽头是黑夜。生，生于死。死，死于生。生的尽头是死，死的尽头是生。生死是一体两面的，得失是一体两面的。这不和佛陀在《心经》当中告诫我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，是一个意思吗？我们看到外在世界的种种分别，都是暂时的幻相，最后都会归一。所以人就会突然明白一件事儿，万物好坏一体，时刻向反向转化。我们普通人平时绞尽脑汁去追求的，根本就是一个没有办法绝对存在，没有办法绝对得到，没有办法绝对不失去的。而我们平时怕失去的，其实也没有绝对消失。得失、生死、荣辱、增减、多少，都是时刻不停在变化的幻相。人领悟了这一点之后，原有的分别心就消停了，因为这根本没有任何意义。内在所有的分别都只能是对自己的欺骗，都只能是自己折磨自己，所以就能彻底地死了那条分别心。不管外在碰到的人事物是好是坏，境遇是顺是逆，都能够全然地去接受，都能够坦然地去面对，都能够平静地去处理，都能够快速地去放下，这不就得道了吗？如果我们内在这颗心还没有停歇，也就是说，我们还没有死了那条心，我们就没有可能悟道。我们应该接受关尹子对我们的告诫，一点一点用小刀子，修掉自己内在对外在的种种分别和执着。
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