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本篇是《庄子·人间世》叶公子高求教孔子的一段对话。是庄子借孔子之口，阐述大道之理在人间世的具体应用。上一节，颜回向孔子请教，孔子教了颜回“心斋之法”以用事。而在与叶公子高的对话中，孔子又给出了不同于颜回的为人处世原则和思路。 叶公子高所遇到的问题是：他对于担纲出使齐国，有了成败、利害以及个人荣辱的担忧，这实际上也是我们世人的通病，但凡为人处世，若有了这些外求的东西，必然也会影响了人的内在心境，不能在主观世界用清净灵明的状态应对客观世界。 孔子作为一个圣人，他所站的高度自然是比叶公子高要高很多，境界更是非凡人能比。所以，对于叶公子高求教的问题，孔子先对其所为之事做了梳理，然后再带着子高从这个事情中跳出来，站在了比这个事情更高的角度，让子高看这个事情。 
更重要的是，孔子洞悉了叶公子高的人性弱点，也了解世人在各自所处的角度，其人性中“恶”的表现规律，从而引导叶公子高遵从客观规律，用实事求是，不违本心的同时，也能担负起所做的工作。这是孔子的非常高明的地方。 下面，我们通过原文和白话释义，去聆听一下孔子的智慧之言： 原文：叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：'凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！” 白话释义：叶公子高受国君指派出使齐国，临行前向孔子请教：君王派我诸梁出使齐国，作为这次出使的担纲者，我知道责任重大。齐国对待使者，都是表面上恭敬，但内心却是怠慢的。就游说一事，平常的百姓都不一定能够被说动心，何况齐国的诸侯呢！对此，我心中甚是担忧。 我听夫子您常对我说：“凡事无论大小，很少有不通过语言交流而愉快达成的。事情如果没有办成，则必会受到国君的惩罚；事情若办成，则必会有忧喜交加酿出的祸害。无论成与不成都没有祸患的，唯有德行厚重的人才能达到。 我是吃的都是粗茶淡饭，内在没有欲望的清净之人。现在我早上受命，晚上就喝冰水，我这是有内火啊！我还没有办成这个事情，就已经有了忧喜交加的祸患了！事情若办不成，必会受到国君对我的惩罚，成与不成都是这两种结果。作为人臣的我，不足以承担这个重任，夫子就给我指导一下吧！” 原文：仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ 白话释义：孔夫子说：天下间有两个足以为戒的原则：其一是天命，其二是道义。做子女的爱自己的双亲，这是天命所赋予人的天性，是不能从内心中解开的情结；作为臣子给国君做事，并且尽忠职守，这是道义。没有臣民是不受国君统治的，这是天下间没办法逃避的现实。这都是非常大的戒行原则。 
所以，侍奉双亲的人，无论所处怎样的境地，都要使父母安适，这是孝道的最高境界；为国君做事的人，不挑拣所做的事，而能安心尽责，这是忠心的至高表现；注重自我内心修养的人，伤悲和喜乐的事情都不会影响心境，知道在无可奈何的境况中安身立命，这是道德达到极点的表现。 作为国君的臣子，固然有时候做事会不得已，做事能以真情投入就会忘掉自身的利害与安危，怎么还会产生因为贪恋生而厌恶死的心态呢？你若能这样做不就可以了吗？ 原文：丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：'传其常情，无传其溢言，则几乎全。’ 且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。 故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。剋核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：'无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？” 白话释义：不过还是请允许我，把听到的经验跟你说说吧：在与邻国交往 
，必须要相交以诚信，以此使两国人民相互信任。离得远的国家交往，则必须要通过语言表达忠诚，才能赢得相互的支持。言语必须是要相互传递的。但传递两国国君喜怒的言语，天下间是最难的事情。 传递两国国君喜悦的言辞，必然会添加很多过度的夸赞之言。传递两国国君愤怒的言辞，则必然会添加很多过分的憎恶语言。凡是过分之类的语言都是虚妄的，既然是虚妄的则其可信度也就会令人产生怀疑，令人怀疑，传言的人就会遭殃。故而，古代的格言说：传递平实而又符合常理的语言，不传递过分虚妄的话语，就可以保全自己。 况且，以智巧之能相互斗争角力的人，刚开始都是明朗平和，但过程中，常死于相互的阴狠狡诈，到了极致的时候则多奇巧阴谋，相互倾轧了；以礼仪和规矩一起饮酒的人，刚开始的时候是规规矩矩，但经常是终止与混乱，到了极致的时候就会奇技淫巧，放纵无度了。凡事都是如此，开始的时候相互体谅信任，但常常终止于相互的欺诈；其开始的时候简单细微，其将结束的时候也就必然会变成纷繁复杂了。 言语，就像是风吹的水波一样；做事的时候，必然会有得有失。有了风波就容易动荡，有了得失就容易导致出现危难的情况。 
故而，愤怒发作没有别的缘由，就在于言辞虚浮而又片面失当。猛兽被人捕捉临死的时候，什么声音都能叫得出来，气息勃然怒上，于是伤人的恶念从心而生。 但凡苛责太过，则必会有不好的念头从心而生，而且是不知道怎么回事就产生了。假如做了自己也不知道为什么的事情，谁又知道这个事情会有什么好结果呢？ 故而，古代的格言讲：不随意改变自己已经发出去的命令。不劝他人做超出自身能力，不能完成的事情。说话，做事过头了，就会变得多余。随意改变命令，劝人勉为其难就会让事情变得危险。成就一桩好事要经历很长时间，做错了的事情要想悔改那就来不及了。如此来看，我们行为处世能不谨慎吗？ 进一步讲，我们顺应自然万物的规律运用我们的心意，把自己寄托于不得不如此的事情中，安然处泰以养自己的中和之气，这就做得很好了。还有何心去想着回报呢！不如原原本本地传达国君给予你的使命，这样做有什么难的吗？ 现实思悟：在本节中，孔子在给叶公子高传授为人处世之道时，有几个值得我们今人借鉴的地方。一个是孔子告诉叶公子高：“为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ 也就是说，我们为人处世，在做事的过程中，要从内心深处克服对利害安危的狭隘自私心理，而是要把全情投入其中做事。孔子的这句话，实际上对于我们今天的世人来讲都是受用的。 
大家可能会有这样的体会，但凡我们做一件事，若心中的想法太复杂，特别是做事前太自私、考虑利益、考虑安危、考虑得失，往往没有人能够把事情做好的。反而是那些在做事的过程中，全情投入，一心只想把事情做好的人。就很容易做成事。 第二个值得借鉴的地方是孔子对叶公子高说：“美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”这句话也是本节的点睛之笔，是庄子借孔子之口，告诉我们为人处世过程中，必须要遵循的客观规律。 孔子这句话的意思很明确，即，美好的事情，若想做成，是需要时间积累的，往往都不是短时间就能做成的。但不好的事情，一旦产生了，恶劣的影响就已经产生了，后悔想要改正那是来不及的。所以，告诉我们一定要在做事的过程中，要始终保持谨慎的心态。 同时，更要遵循客观规律，这就是“乘物以游心”并且要在主观世界无法左右客观世界的时候，要保持内心的稳定，静观其变，这样才能把握主动，做好任何事情。 孔子的这段话，对于我们今世之人来说也颇具有价值和意义，值得借鉴学习。这段话的价值和意义就在于，孔子早在2500年前就知道用“实事求是”的方式在处理主观世界跟客观世界的关系了。 
这个观点是毛泽东主席提出的哲学思想，也是应用于客观实践的具体方法论。无论古今，无论圣人还是凡人，都必须要遵循这个客观规律。 如果我们在社会中想要做成点事，就需要对所做的事情，有一个长久的规划，并且能够耐心、恒心、笃行不辍。在心思上要细腻，在行为上要谨慎小心，避免出现致命的错误。 特别是在事情还没有成功之前，要稳住心，定住神，不被一些外在的利益、人事所影响，若能如此，所行之事必有所成。 现在看来，有些规律，即便是过了千年，依然是常用常新的。如果我们能够放下心中已有的知见，聆听庄子从2500年前传过来的“道秘”，并能用之于自身的生命之中，那也必然能在现实社会中游刃有余地发展自己的人生，若能这样，是不是很好呢？
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