用“事上练”的方法论学习道德经（2）

本文是用“事上练”的方法论学习道德经系列第2篇。

前文分享了读懂20%的《道德经》，你就知“道”啦。

本文分享再读懂10%《道德经》，你就有“德”啦。

所谓《道德经》，大多数人都认同前37章为道经，后44章为德经。但实际上这样分并没有太大的意义，因为前面37章有讲德，后面44章也有讲道。本文准备分析《道德经》其中的8章，用另一种逻辑来告诉你如何有“德”。

【什么是德？-依道而行】

我们先翻开《道德经》第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

在这一章中，我们看到恍兮惚兮、窈兮冥兮似曾相识，没错，与第4章的渊兮湛兮和第25章中的寂兮廖兮，都是从不同方面描写“道”的特征。但在本章开头先对“德”与“道”的关系进行了界定：德是依存于道的。或者说依“道”而行就是“德”。

如果进一步理解就是：“道”就是万事万物的总规律，“德”就是遵循规律，即遵循“道”。依道而行就是有智慧，就是有“德”的人。如果继续读《道德经》第51章，你就会发现老子进一步说明：

【万物尊道而贵德】

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

在这一章开头，老子就告诉我们：道生万物，德育万物。紧接着老子说的非常肯定：万物莫不尊道而贵德。

在本章的末尾，又引出了“玄德”的概念。什么是“玄德”呢？生而不有，为而不恃，长而不宰。说的还是尊道，完全尊道而生，尊道而为，尊道而长就是玄德。

这一章，推出了“玄德”的概念，实际上老子在前面第38章中就推出了“上德”的概念，都是一个意思，就是大德的意思。

我们再来看看老子在《道德经》第38章中说了什么？他告诉我们：

【原来这就是“上德”】

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

这一章实际上并不太好理解。特别是开头就说“上德不德，是以有德。”

上德之人通常不表现为形式上的德，这才是真正有德。不刻意表现德就是完全依道而行，这就是上德。一旦刻意表现德，这种德已经是下德啦，在老子看来就是无德的表现。

因此，接下来老子更进一步说明：上德之人无心而为却无所不为；下德之人有心而为却无所作为。这与我们现实是如此的契合，也与我之前分享的黄金圈法则有异曲同工之妙：我们一旦过度关注结果，反而结果不满意；如果我们围绕目的找方法，通常可以有更好的结果。这也是我们读《道德经》时要“事上练”的原因所在。

当然，再往下读就更精彩了，因为老子清晰的将德、仁、义、礼进行了明确的分层。怪不得老子对儒家的仁、义、礼不屑一顾，因为在老子看来这些都太LOW啦。所以老子才说出了一个非常知名的结论：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。老子在《道德经》中基本上只谈道与德，不怎么谈仁、义、礼。

于是我们看到了一个有趣的现象：老子只谈道与德，孔子主要谈仁，孟子谈的更多的是义，而荀子谈的更多的是礼，到了荀子的弟子连礼都不要了，主要谈法。所以荀子的两大核心弟子韩非和李斯都成立法家的代表人物。这是否也可以理解为道德沦丧，礼崩乐坏的反映呢？

现在，我们需要更进一步，翻开《道德经》第55章，看看

【有德之人的根本特征】

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而盈朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

是不是很诧异？老子总结的道德醇厚的人的特征竟然是像刚出生的婴儿。

太不可思议了吧。但仔细想想又太有道理了，刚出生的婴儿特性就是上天赋予的，未被后天污染的，所以《中庸》第一句话就说“天命之谓性”。我们也经常我天性，就是完全符合道的特征。所以保有童心才是最宝贵的品质，因为那才是回归大道，回归大道当然就是有德之人。

不符合道会怎么样呢？老子说的也很清楚：物壮则老，谓之不道，不道早已。

没错，不符合道很快就会死。

如果还不太明白，那就向前翻到《道德经》第28章，你会

【读懂德之“相对论”】

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

如果《道德经》第40章中的“反者道之动，弱者道之用”可以理解为是“道”的相对论，本章则可以理解为“德”的相对论。

知道什么是刚强，却选择柔弱；知道什么是光鲜，却安于；知道什么是荣耀，却甘于谦卑。说白了，就是尊道而行，而非刻意而为。实际上这一章在不同的版本上有分歧，特别是对“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”这几句是后人增加上去的。实际上具体版本是什么没有那么重要，即使再增加几个对比，实际意思都是一样的，老子只是通过对比，让我们理解什么叫尊道而行（就是有德）。这就是德之“相对论”。

如果我们理解了德之“相对论”，我们就可以再进一步，我们翻开《道德经》第54章，看看

【老子“修德五句”】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

这一章中有知名的“修德五句”，是否似曾相识？修之于身、修之于家、修之于乡、修之于邦、修之于天下。从自身到天下，不就是修身、齐家、治国、平天下吗？

是的，具体怎么翻译这段话重要吗？一点都不重要，明白从修身开始比什么都重要。

《大学》中说：自天子以至于庶人，壹是以修身为本。看来道家与儒家的思想在这方面是想通的。

实际上，如果我们按“修德五句”践行，我们就是有德之人啦。不过老子还是怕我们走弯路，于是，我们可以翻开《道德经》的60章，你可以

【读懂德之“方法论”】

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治大国，若烹小鲜。这句话的传播度很高。老子告诉我们不要瞎折腾，就依道而行准没错。如果说第28章告诉我们德之“相对论”，这句话就是德之“方法论”。

我们在“事上练”，当然要做大事，解决难题，搞定重点项目，但如果我们能遵循老子告诉我们的这条德之“方法论”，就可以回归根本，更容易找到问题解决之道。

现在，我们再回到上一章，在《道德经》第59章中，你会

【发现人生圆满的真相】

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

终于，你发现了老子告诉我们人生圆满的真相：积德。

积德就无往不胜。

积德就可长久保持。

所积之“德”就是“遵道而行”，所谓“积德”就是“不断遵道而行”。

具体“道”是什么，请阅读前文《用“事上练”方法论学习道德经（1）》。