（编者按附于文末）
一、何谓五蕴
杂阿含58经
佛告比丘：
四大因、四大缘，是名色阴，所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。
触因、触缘生受、想、行，是故名受、想、行阴，所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。
名色因、名色缘，是故名为识阴，所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。
相应部22相应82经
「比丘！凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为色蕴。
凡任何受，……凡任何想，……凡任何行，……凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为识蕴。
比丘！这个情形诸蕴有『诸蕴』之称。」
中部109经
「大德！什么情形诸蕴有『诸蕴』之称？」
「比丘！凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为色蕴；凡任何受，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为受蕴；凡任何想，不论过去、未来、现在，……（中略）或远、或近，这被称为想蕴；凡任何行，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为行蕴；凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为识蕴。比丘！这个情形诸蕴有『诸蕴』之称。」
「大德！什么因、什么缘而有色蕴之说？什么因、什么缘而有受蕴之说？什么因、什么缘而有想蕴之说？什么因、什么缘而有行蕴之说？什么因、什么缘而有识蕴之说？」
「比丘！四大为因、四大为缘而有色蕴之说；触为因、触为缘而有受蕴之说；触为因、触为缘而有想蕴之说；触为因、触为缘而有行蕴之说；名色为因、名色为缘而有识蕴之说。」
二、受有几说
杂阿含485经
佛告优陀夷：
我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。
云何我说一受？如说所有受皆悉是苦，是名我说一受。
云何说二受？说身受、心受，是名二受。
云何三受？乐受、苦受、不苦不乐受。
云何四受？谓：欲界系受、色界系受、无色界系受，及不系受。
云何说五受？谓：乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，是名说五受。
云何说六受？谓：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。
云何说十八受？谓：随六喜行、随六忧行、随六舍行受，是名说十八受。
云何三十六受？依六贪着喜、依六离贪着喜、依六贪着忧、依六离贪着忧、依六贪着舍、依六离贪着舍，是名说三十六受。
云何说百八受？谓：三十六受，过去三十六、未来三十六、现在三十六，是名说百八受。
云何说无量受？如说此受彼受等比，如是无量名说，是名说无量受。
相应部36相应19经
阿难！二受法门被我所说，三受法门也被我所说，五受法门也被我所说，六受法门也被我所说，十八受法门也被我所说，三十六受法门也被我所说，一百零八受法门也被我所说。
三、唯生身受，不生心受
杂阿含470经
尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫生苦[受]、乐受，不苦不乐受，多闻圣弟子，亦生苦[受]、乐受，不苦不乐受，诸比丘！凡夫、圣人有何差别？」
诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」
{佛告诸比丘：「愚痴无闻凡夫身触生诸受，苦痛逼迫，乃至夺命，忧愁啼哭，称怨号呼。」}
佛告诸比丘：
「谛听！善思！当为汝说。
诸比丘！愚痴无闻凡夫身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱，当于尔时增长二受：若身受，若心受，譬如：士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚痴无闻凡夫亦复如是，增长二受：身受、心受，极生苦痛，所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐；受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚；生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离，云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼、苦所系。
多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，当于尔时唯生一受，所谓身受，不生心受，譬如：士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐；不染欲乐故，于彼乐受贪使不使。于苦触受不生瞋恚；不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知；如实知故，不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐受解脱不系，于何不系？谓：贪、恚、痴不系，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不系。」
相应部36相应6经
「比丘们！未听闻的一般人感受乐受，感受苦受，感受不苦不乐受，有听闻的圣弟子也感受乐受，感受苦受，感受不苦不乐受。在那里，比丘们！有听闻的圣弟子与未听闻的一般人有什么高下，有什么不同，有什么差别呢？」
「大德！我们的法以世尊为根本……（中略）。」
「比丘们！当未听闻的一般人被苦受接触时，悲伤、疲累、悲泣、搥胸号哭，来到迷乱，他感受二受：身的[受]与心的[受]。
比丘们！犹如他们如果以箭射男子，如果接着以第二支箭射中他，这样，比丘们！那男子感受因二支箭的受。同样的，当未听闻的一般人被苦受接触时，悲伤、疲累、悲泣、搥胸号哭，来到迷乱，他感受二受：身的[受]与心的[受]。又，当被苦受接触时，对它有嫌恶；当他对苦受有嫌恶，则潜伏苦受的嫌恶烦恼潜在趋势。当被苦受接触时，他欢喜于欲乐，什么原因呢？因为，比丘们！未听闻的一般人不了知除了欲乐之外还有对苦受的出离。当他欢喜于欲乐，则潜伏乐受的贪烦恼潜在趋势。
他不如实了知那些受的集起、灭没、乐味、过患、出离；当他不如实了知那些受的集起、灭没、乐味、过患、出离，则潜伏不苦不乐受的无明烦恼潜在趋势。如果他感受乐受，他被系缚地感受它；如果他感受苦受，他被系缚地感受它；如果他感受不苦不乐受，他被系缚地感受它。比丘们！我说这被称为：『被生、老、死，愁、悲、苦、忧、绝望所束缚；被苦所束缚之未听闻的一般人。』
而，比丘们！当有听闻的圣弟子被苦受接触时，不悲伤、不疲累、不悲泣、不搥胸号哭，不来到迷乱，他感受一受：身的而非心的。
比丘们！犹如他们如果以箭射男子，如果接着第二支箭没射中他，这样，比丘们！那男子感受因一支箭的受。同样的，当有听闻的圣弟子被苦受接触时，不悲伤、不疲累、不悲泣、不搥胸号哭、不来到迷乱，他感受一受：身的而非心的。又，当被苦受接触时，没有嫌恶；当他对苦受没有嫌恶，则不潜伏苦受的嫌恶烦恼潜在趋势。当被苦受接触时，他不欢喜于欲乐，什么原因呢？因为，比丘们！有听闻的圣弟子了知除了欲乐之外，还有对苦受的出离。当他对欲乐不欢喜，则不潜伏乐受的贪烦恼潜在趋势。
他如实了知那些受的集起、灭没、乐味、过患、出离；当他如实了知那些受的集起、灭没、乐味、过患、出离，则不潜伏不苦不乐受的无明烦恼潜在趋势。如果他感受乐受，他离系缚地感受它；如果他感受苦受，他离系缚地感受它；如果他感受不苦不乐受，他离系缚地感受它。比丘们！我说这被称为：『不被生、老、死，愁、悲、苦、忧、绝望所束缚；不被苦所束缚之有听闻的圣弟子。』
比丘们！对有听闻的圣弟子与未听闻的一般人，这是高下，这是不同，这是差别。」
杂阿含107经
那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣、苦患，自力而来觐见世尊，及所宗重知识比丘。』佛告我言：『善哉！长者！汝实衰老，羸劣、苦患，而能自力诣我，及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患{身}[心]。』世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露润泽。」
尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」
长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要！」
尊者舍利弗语长者言：「善哉！长者！汝今谛听！当为汝说。
愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受，彼色若坏、若异，心识随转恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋；于受、想、行、识，亦复如是，是名身、心苦患。
云何身苦患、心不苦患？
多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐、见色是我、是我所，彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋；受、想、行、识，亦复如是，是名身苦患、心不苦患。」
尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。
相应部22相应1经
「大德！这里，我去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，我对世尊这么说：『我已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期，身体病苦，常常生病，而，大德！我不能常见世尊与值得尊敬的比丘们，为了对我有长久的利益与安乐，大德！请世尊教诫我，大德！请世尊训诫我。』当这么说时，世尊对我这么说：『正是这样，屋主！正是这样，屋主！这病苦的、变瘦的身体，像蛋一样被包覆，屋主！如果有人带着这样的身体，还自称有片刻的无病，除了愚蠢外，还会有什么呢？屋主！因此，在这里，你应该这么学：「对病苦的身体，我具念的心将是不病苦的。」屋主！你应该这么学。』大德！我被世尊以不死法说灌顶。」
「而，屋主！你没再进一步问世尊：『大德！什么情形有病苦的身体且病苦的心，什么情形有病苦的身体但无病苦的心呢？』」
「大德！我们会从远处来到尊者舍利弗面前想知道这所说的义理，如果尊者舍利弗能说明这所说的义理，那就好了！」
「那样的话，屋主！你要听！你要好好作意！我要说了。」
「是的，大德！」屋主那拘罗的父亲回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗这么说：「屋主！怎样有病苦的身体且病苦的心呢？
屋主！这里，未听闻的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中，他有『我是色、色是我所』的缠缚；当他有『我是色、色是我所』的缠缚时，那个色变易、变异，以色的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
他认为受是我，或我拥有受，或受在我中，或我在受中，他有『我是受、受是我所』的缠缚；当他有『我是受、受是我所』的缠缚时，那个受变易、变异，以受的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
他认为想是我，或我拥有想，或想在我中，或我在想中，他有『我是想、想是我所』的缠缚；当他有『我是想、想是我所』的缠缚时，那个想变易、变异，以想的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
他认为行是我，或我拥有行，或行在我中，或我在行中，他有『我是行、行是我所』的缠缚；当他有『我是行、行是我所』的缠缚时，那个行变易、变异，以行的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中，他有『我是识、识是我所』的缠缚；当他有『我是识、识是我所』的缠缚时，那个识变易、变异，以识的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
屋主！这样就有病苦的身体且病苦的心。
屋主！怎样有病苦的身体但无病苦的心呢？
屋主！这里，有听闻的圣弟子是见过圣者的，熟练圣者法的，善受圣者法训练的；是见过善人的，熟练善人法的，善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中，他没有『我是色、色是我所』的缠缚；当他没有『我是色、色是我所』的缠缚时，那个色变易、变异，以色的变易、变异，他的愁、悲、苦、忧、绝望不生起。
他不认为受是我，或我拥有受，或受在我中，或我在受中，他没有『我是受、受是我所』的缠缚；当他没有『我是受、受是我所』的缠缚时，那个受变易、变异，以受的变易、变异，他的愁、悲、苦、忧、绝望不生起。
他不认为想是我，或我拥有想，或想在我中，或我在想中，他没有『我是想、想是我所』的缠缚；当他没有『我是想、想是我所』的缠缚时，那个想变易、变异，以想的变易、变异，他的愁、悲、苦、忧、绝望不生起。
他不认为行是我，或我拥有行，或行在我中，或我在行中，他没有『我是行、行是我所』的缠缚；当他没有『我是行、行是我所』的缠缚时，那个行变易、变异，以行的变易、变异，他的愁、悲、苦、忧、绝望不生起。
他不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中，他没有『我是识、识是我所』的缠缚；当他没有『我是识、识是我所』的缠缚时，那个识变易、变异，以识的变易、变异，他的愁、悲、苦、忧、绝望不生起。
屋主！这样就有病苦的身体但无病苦的心。」
这就是尊者舍利弗所说，悦意的屋主那拘罗的父亲欢喜尊者舍利弗所说。
四、编按
经文在定义五蕴时，其中一个维度是以时间上的过去、未来、现在来说五蕴的组成。过去已发生的任何色、受、想、行、识，和未来将要发生的任何色、受、想、行、识，与现在发生的任何色、受、想、行、识一样，都是五蕴。但我们知道，过去生起的五蕴，已经逝去，未来的五蕴，还未生起，因此在我们修行的当下，应该觉知观察的五蕴，都是指现在正在发生的五蕴。我们的心不可能跑到过去去观察已经灭去的五蕴，也不可能跑到未来去观察还未生起的五蕴，但我们的心可以因为迷失在对过去和未来的五蕴的念头中，缘生当下的五蕴，繁衍造作烦恼、苦。例如，心沉浸在对过去的苦受的想，或忧虑担心未来可能会发生的苦受的想，都会引起现在的愁、悲、苦、忧、绝望的生起。如果我们对现在的五蕴现象有清楚的觉知观察，如杂阿含58经、中部109经、相应部22相应1经所教导，皆为因缘所生，无有我、我所，那么通过对当下五蕴的缘生缘灭刹那的觉知观察，如理思惟，上一个刹那就是下一个刹那的过去，下一个刹那就是上一个刹那的未来，构成了缘起的相续不断，就能明了所有过去的五蕴现象、未来的五蕴现象，亦是皆为因缘所生，无有我、我所。
中部133经之“一夜贤者偈”如是说：
应该不随过去的而行，应该不期待未来的，
凡过去的已被舍，未来的未到达。
凡现在已生起的法，处处观，
不能被征服、不能被动摇，智者应该使之增强。
只有今天应该作的努力，谁能知明天[是否]死亡？
因为与死神大军，确实没有契约。
这样热心的住者，日夜不懈怠地，
寂静的牟尼说：他确实是『贤善一夜者』。
如何才是“应该不随过去的而行，应该不期待未来的”，请学习中部133经中的详细教导。
阿含与巴利经文对身受、心受都没有作详细的定义说明，但我们从上列的杂阿含470经、相应部36相应6经和杂阿含107经、相应部22相应1经，不难理解什么是身受、什么是心受。
注释书《舍利弗论》和《大毗婆沙论》则给出了如下说明：
《舍利弗论》卷3（大·28·543b）云：“云何身受？若受五识身相应——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，是名身受。云何心受？若受意识相应，是名心受。”
《大毗婆沙论》卷190 (大·27·949c) 云：“云何身受？云何心受？答：无有受是身受，一切受皆是心受。所以者何？心相应故。然诸受若依五根转，此受名身受，恒以身为增上故。若依意根转，此受名心受，恒以心为增上故。”
这两处注释书的说明解释的相当好。实际上，身受也是心的受，但为了说法上的方便，讲清楚身苦和心苦，分别说为身受和心受。杂阿含470经、相应部36相应6经和杂阿含107经、相应部22相应1经都对这个过程作了详细的描述说明。杂阿含39、40、64及对应的相应部22相应54、53、55诸经，也说的清楚明白，是因为“于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广”，即心的繁衍造作产生了心苦，这称之为心受。如果“色界离贪；离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广”、“受……想……行界离贪；离贪已，于行封滞意生缚断；于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广”，则不会有心受、心苦，即使身受再苦，也不会发展到心受。这就是缘起的流转和还灭，也即是苦集、苦灭。
身受、身苦是无法避免的自然现象，我们对之做不了太多，也改变不了身体终将老死的结果，而我们在法上的修行则可以做到，“唯生一受，所谓身受，不生心受”，因此不受心苦。
经文很清楚地教导应如实了知苦受、乐受、不苦不乐受，不为贪使、恚使、痴使所使，“心不随转恼苦生”、“愁、悲、苦、忧、绝望不生起”，这就是不受心受、心苦的意涵，也即是舍觉支。要注意的是，生理上的苦受、乐受，对解脱者而言，并非完全没有心理上某种程度的“冲击”，解脱者的心并非不再感受、“舍去”感受本身，而是舍断对感受执取，不为感受所缠缚，不受心受、心苦，而非如枯木草石，毫无知觉感受。
注：上引相应部、中部诸经文，为庄春江所译。
