今天我们要聊的古籍就是——《庄子·在宥》。这篇古文，可以帮助我们把自己思维切换到另外一个维度，让自己的内心，超脱于物质世界之外，站在一个相对独立的层次，去重新认识和审视这个世界。从而找到一种最为正确与客观的方式，来对待自己的人生，以及身边的一切。 而这也正是古之圣人的顿悟之法！  古人求道讲究顿悟，因为每一次顿悟，对他们而言都是一种境界上的提升，可以让他们站在一个全新的高度，来探索宇宙中至高无上的真理，观察整个世界和人生的真相。 然而，每一次豁然开朗的顿悟，也总是要从思考一个非常有深度的问题开始。庄子也不例外！ 他在这篇古文的一开始，就提出了一个非常深刻，同时又非常矛盾的问题。 他说：古时候的夏桀王与商纣王，在统治期间残暴无道，最终导致天下大乱，朝代灭亡，这样的结局可以理解。但是上古时期的尧舜，他们推行的是仁义之道，目的是让百姓安乐富足，让国家太平安稳，可为什么结果还是灭亡呢？ 庄子所提出的问题，的确是一个客观存在，但又让人觉得非常难以解释的现象。这就像在现实生活中，有些人喜欢放纵自己的欲望，从不克制内心中的冲动，所做的一切都是凭喜好而定。而有些人则非常得认真和自律，给自己制定了各种计划，每一步都要严格执行，可是到了最后你却发现，这两种人的结局其实都差不多。 放纵欲望的人，过不好自己的一生。而那个严格自律的人，也同样没能过好自己的一生。 至于为什么会造成这样的现象？  庄子在自己的书里，也给出了一个十分合理的解释：
这段话的意思就是说，无论是商纣夏桀的残暴统治，还是尧舜时期提倡的仁义之道，其实从根本上都是对人性的一种扭曲。统治者暴虐无道，骄奢淫逸，无疑会干扰世界的正常运行，使天下人感到痛苦 然而，一味地提倡仁义，让人们追求高尚的品质，也同样会扰乱世界的正常秩序，导致人心浮动不安，无法按照自己的本性和自然的规则去生存。 这就好比一年中的春夏秋冬四个季节，人类生活在大自然中，就必须遵循春生夏长，秋收冬藏的规律，才能长久地生存在这个世界上。 那么，如果按照这个规律进行对照的话。  贪图享乐的夏桀王和商纣王，就是想要一直生活在收获的秋天，希望能够长期保持着丰富的物质享受。 但是这样做的结果就是，将用来储存过冬的物资提前挥霍殆尽，待到寒冬来临，就会导致混乱和灭亡。 而与之相比，推行仁义之道的尧舜等人，则相当于一直沉浸在对春天的美好幻想中无法自拔，他们希望世人一年四季都按照春天的方式去生活。这样做的结果显然也并不可行。 因为季节的交替一直都在不断变化，不会因为某个人的想法而稍作停留。所以在庄子看来，不管是被尊为圣王的尧舜，还是在历史上留下恶名的商纣夏桀，其实都犯了同样的错误。那就是把自己内心中的意愿，过分地强加在了世人的身上，从而打乱了这个世界原有的秩序 这个道理放在个人的身上也是一样，一个人无论是过度的放纵，还是过于苛刻的自律。事实上，这都是对自己内心和本性的一种扭曲。 都会干扰到自己正常的人生轨迹。甚至会对身边的事物，造成非常强烈的影响。 而这也是很多人都过不好自己一生的原因，用庄子的话说，就是因为没能做到无为而治！ 无为的真意 说到无为而治，庄子则开始用起了他最为惯用的手法，为世人讲起了一个看似虚无缥缈，但却蕴藏着深刻哲理的故事。 他在书中写到： 上古时期的黄帝，统治天下19年之后，前来拜访隐居在崆峒山上的神人广成子，向对方询问大道的真谛，以及主宰天下的奥秘。 但是广成子却告诉他：
黄帝听完这一番话，回去之后便清心寡欲，斋戒三月，又再次前来拜访。这次他没有再向广成子询问如何主宰天下，而是主动问起了修心和修身的法门。  广成子告诉他： 大道的精髓就在于自然，而要想让自己的形体顺应自然的正道，就必须持守精神保持宁静。 不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚 这样你的精神定能持守你的形体，而且除此之外还要小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官。 因为欲望太多就会导致心神分散，如果心神过度耗损，便会导致形体亏虚。 在这个世界上天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏。而我也正是因为能够持守着浑一的大道，而又处于阴阳二气调谐的境界，所以修身至今已经一千二百年，但是身形却不曾衰老。 关于这一段故事，很多人都觉得庄子是在阐述一种长生久视的修真思想。但事实上，这段内容所要表达的主旨，其实是一种对待世界和自身的态度。 譬如故事中的黄帝，他一开始之所以关心自己如何才能主宰天，就是由于他的内心，已经与整个天下紧密地纠缠在一起，把所有的心神，都耗费在了如何治理和掌控天下的问题上。  可事实上越是如此，他的心里就越发迷糊，所以才跑到崆峒山，向广成子询问主宰世界的方法。说到底还是由于他的内心太过痴迷，受到了外在因素的干扰和局限，甚至已经迷失在物质世界当中，既看不清前路，也找不到归途。 然而，也正因如此，广成子才会说他的内心过于偏狭，充满妄念，无法理解大道的真谛。完全是在按照自己的意愿，来塑造整个天下的运行状态，一心想要把整个世界，打造成他所设想的样子。 可事实上，这样的行为本身就违逆了客观的规律。因为世界上的每一个人都有各自的本性，不可能按照同一条标准去衡量，也不可能按照同一种模式去生存，更不可能全都按照某个人的意愿，活成对方想要看到的样子。 所以说想要根据自己的主观意愿，把世界打造成某种状态，并且长久维持下去，本身就是一种不切实际的想法。 与其费尽心思去制定各种规则，用来约束整个世界，其实倒不如回过头来调整一下自己的观念，放下那些偏执的纠缠，转而去顺应客观的规律。既不过多的干涉，也不刻意的放纵，让整个世界按照自然的方式去运行。  说到此处，庄子还特地做出了一个十分形象的比喻： 他将整个天下比做一个人的身体，而君王治理国家，就相当于一个人在对待自己的身体。 一个懂得顺应客观规律的君王，就好比一个懂得修身养性的君子。平时既不会过度的放纵欲望，同时也不会刻意的极限自律，更不可能按照夏天的方式去过冬天，也不可能按照冬天的方式去过夏天。 因为他非常清楚，那些不合理的行为和欲望，都会对自己造成一定的不良影响。所以他的衣食起居，总是会根据时节气候的变化而做出相应的调整，尽量做到符合自然规律，而不对自身造成任何伤害。 而这样的做法就叫做无为！ 所谓无为，并不是无所作为，反倒更像是一种无意识的自然行为，没有丝毫刻意而为的痕迹。如同水到渠成，日出天亮，一切都是那么的恰到好处。 但是话说到这里，另一个更加深奥的问题也就随之而来了：那就是如何才能做到无为？  因为自然这两个字，虽然看似简单易懂，可是要想真正做到顺应自然，以无而为，却并非一件容易的事情。所以庄子在接下来的篇幅里，又特别提到了一种名为养心的超脱之境。 超脱之境关于超脱这两个字的含义，在庄子的书中，有这样一段原文：
这段话给人的第一感觉固然是玄之又玄，让人觉得有些不知所云。不过仔细分析起来就会发现，庄子所强调的养心超脱之境，其实就是指让人们将自己的内心，与外在的物质世界彼此分离开来，彻底解开内心与外物之间的纠缠。 因为对一个人来说，他把自己的心思花费在哪个方面，就会受到哪个方面的局限。而且与此同时，那些外在的事物，也会因为他内心中的想法而受到干扰，打破原有的轨迹和秩序。 所以说对待世界的最佳方式，就是管理好自己的身体和内心。既不要用自己内心中的想法，去约束外在的世界，也不要让外在的物质世界，束缚了自己的内心。  这种感觉就好像是站在了另外一个维度，以绝对客观独立的眼光，来重新审视我们所熟知的世界。在这种状态之下，你就会发现整个世界就如同一盘棋局，而我们人类与世间的万物，就如同棋盘上的一颗颗棋子。 所谓的身份地位，只不过是在不同的位置上，发挥各自的作用而已。 然而，随着世界的不断演变与发展，每一颗棋子在棋盘上的位置也都在不断地改变。所发挥出的作用，也一直都在某种规则的支配下，不断地调整。没有任何一种状态，能够永恒不变。 唯有一颗超然物外的内心，可以看透变化的趋势，从而让自己去主动顺应趋势，达到与客观规律相互同步的境界。 如此便是天人合一，道法自然！ 而达到这个境界的人，也就能够明白，万事万物均不可强为，但又不可不为的道理。  所以在这一篇的最后，庄子又给世人留下了这样一段非常耐人寻味的话：
这段话翻译过来的意思就是，那些了悟了天地自然之道的圣人，他们的一言一行，虽然都完全符合于这个世界上的规章制度，也符合这个世界上的客观规律。但是他们在做出行动之前，却从来不会思考自己的行为究竟是否符合所谓的规范。 一切都是出乎于本心，出乎于自然，这些外在的表现，都是源自于他们内心气质的自然流露，是思想境界达到一定高度的体现。 然而遗憾的是，世界上的人们大多数都只注重圣人的外在表现，按照圣人的行为方式去制定规则。 这样的做法无疑是舍本逐末，有形无神，他们只能学到圣人的影子，模仿圣人的动作，却学不到内在的精髓！ 结尾所以说，庄子强调养心和超脱的目的，就在于提升人们的思想境界与精神层次。从而达到一种身体与外物混同为一，内心独自超脱在外的境界。 这就是庄子处世的心法。 说得再直白一点就是让自己的内心，站在更高的维度，然后再对待这个世界的时候，就能够做到完美的向下兼容。因为无为本身就是道的特性，而道又是整个世界的源头，世界上所有的规则理念，都是由大道演化而来。 而当我们的内心能够超脱物质层次，达到与道相合的境界，自然也就能够兼容世间的一切。 以超脱之法，行无为之道。 这也是我最后想要送给大家的一句话。 |
|
|
来自： 昵称10851117 > 《人情世故》
