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在当今这个科技发达的年代，各个国家雄心勃勃，想在国际社会上争得一席之地，需要的是提升国力的方案，并非“无为而治”这样只可以提高社会幸福感而无法提高技术发展的计策。庄子所处的战国时期其实也是这样，所有的国家都希望自己的国力超过其他国家，所以所有国家都选择了法家和兵家这样更容易富国强兵的政策。现在的世界各国无非是一个扩大版的战国而已。不仅对于国家发展，对于社会状况，道家思想也难以奏效。当我们对当代社会有了深入的了解时，我们就会发现很多情况已经了发生根本性的变化。这个时候我们再看《庄子》，就会发现他的某些思想已经不合时宜，侃侃而谈，却并没有实际用途。比如不材之木这个故事。在古代，不材可以免得不必要的麻烦，不会遭人算计，可以保证自身安危。这样看，不材就是大用。那么放在现在呢？当下早已经不是战国那个乱世，国际上虽有竞争，但国内至少是和平的，人们不用担心生命安全；社会上的工作岗位也不再像战国那样单一，几乎每个人都有机会按照自己的天赋和兴趣选择职业。以不材来保护自己的大环境已经失去。而且，如果你没有才华，带来的将是什么？会是别人的瞧不起，会是就业困难，会是经济的低收入，会难以得到车子、房子、票子，会很难在这个唯利是图的社会生存下去，更别想获得一席之地。所以庄子思想很难被现代人接受。那么道家哲学就真的没有用了吗？那我们学习这些还干什么？对此，庄子也给出了正面解释。在大瓠之种这个故事中，惠子从实用主义出发，先后用了两个故事来批评庄子哲学的无用。那么庄子又是怎么回答他的呢？他也先后举了两个例子，告诉惠子，哲学确实无法解决具体的问题，它的价值不在于工具性，恰恰相反，哲学是指引人们超越世俗、超越实用主义评价的一种思维，从而走向自由之境。当我们达到自由之境，我们也会发现，哲学不仅仅可以指引我们的精神世界，他也是可以指引我们的生活的。 或者可以这样说，正是因为我们在当今这个社会里可以更安全地更放心地追逐“成材”，所以我们才更容易在功名利欲和种种外在评价之中迷失自己。而道家哲学则能够指引你找到自己，走向精神的自由之境。 作者 | 郑语默（八年级） 小学时，老师让我们谈理想，有个同学说他想当哲学家。当时，我对这个理想嗤之以鼻，毕竟哲学这样空泛的东西，对解决现实问题毫无价值。不过，在读完《庄子》中的大瓠之种的故事后，我改变了这个看法。在文中，遵循实用主义的惠子对庄子说：“魏王送我一颗大葫芦的种子，我将其种下，结出果实后，用来盛水，却没办法举起来。将它剖开成瓢，也无法容纳东西。”庄子立即回击道：“宋国有个人有不裂手的药方，他家世世代代以漂洗衣服为生。有人买了他的药方，将其运用于战争中，在冬日的水战中大败敌军，那个人也得到了封地的赏赐。这样看来，用同样的药方，得到了不同的结果，是使用方法的差异。你的大葫芦装不了物品，盛不了水，但可以做船啊。”确实，惠子借大葫芦无用来批评庄子的哲学思考没用，但这并不是大葫芦无用，而是惠子没能认识到大葫芦的用。日常生活中，葫芦是用来盛水的，但那只是小葫芦，葫芦足够大就可承载人。受到日常生活方式认知的局限，惠子的认知里，葫芦就是用来盛水的，别无它用。哲学在实用主义的视野中看来就像那个大葫芦一样无用，但哲学虽说无法像葫芦一样盛水，却能够像大葫芦一样让人逍遥于江湖之上。惠子又说：“我有一棵树，树干臃肿，小枝条也弯弯曲曲，没法做成直角或圆，从这棵树边路过的工匠们都不看它，你的哲学思想就像这棵树一样，大而无用，大家都会离开的。”庄子答道：“你没见过狸猫吗？它东跳西跃地抓老鼠，但一旦踏到陷阱，就死在罗网中。再看大牦牛，大如天边的云，无法捕鼠，但不用担心陷阱。而你可以把大树种在野外，逍遥自在于其下。没有什么会伤害它，它没有用处，但也没有困苦。”这段话中，惠子认为庄子的哲学会因为无用而被众人遗弃，但庄子认为无用之用方得大用。就像无世俗眼光中的实际用途的树，即使长在路边，也不会被工匠当作木材，却能因此避免像其它树一样被砍伐的命运，免除困苦。若将这棵树种在广阔的原野，人逍遥其下，就是一种大用。无论是乘大葫芦逍遥于江湖，还是逍遥于大树之下，其实都是在说哲学的作用，让一个人找到精神自由之境。这是超越世俗工具性思维和实用主义评价的，是关系到自我的发现和实现的。这就是庄子所说的“逍遥游”。作者 | 郑依宁（八年级） 最近，我又重新品了品《庄子·逍遥游》，有了跟原来不一样的感悟和理解。以前，我觉得很多事物都只有一种意思，但现在我发现好像有两种甚至更多层意思。学了一些《庄子》课程之后，我觉得人这一生如果一点都没领悟过《庄子》的思想的话，是一种悲哀。斥鴳、蜩和学鸠都是属于那种小动物，它们在丛林里飞来飞去，并没有像鹏那样飞往更高更远的天空。两种不同的动物，两种生活状态，但不变的是——他们都有自己的快乐所在。按世俗的逻辑来看，鹏的志向远大，才值得我们学习，只有足够成功，我们才会快乐。这种外界给我们传输的观念，其实误导了我们。快乐是一种感受，不是说住大房子就一定快乐，也不是说在丛林里生活就一定快乐。那什么才是快乐？只要你觉得快乐，就是快乐。快乐无法定义，也不能被定义。举一个我身边的例子吧！我朋友小红，她有次熬夜玩游戏玩到两三点。那天早上她跟我炫耀，我问她：“玩了那么久，不会自责吗？”她说：“不会呀！反而挺开心的呢！”当时我就在想，如果我是她，别说把这件事炫耀给别人了，怕是自责都要自责死了。你瞧！虽然小红做了大人眼里不好的事，但她自己也很开心啊，那不就好啦！而我，既然是做了之后会自责的人，那我就不要让自己不开心嘛，玩电子产品的时候就要尽量控制啊！通俗点来说就是，只要不做违反法律、危及道德的事，想做什么就做什么，开心就行！斥鴳、蜩和学鸠都不理解鹏，不理解它为什么要九万里高飞。我猜想，鹏可能也不理解它们吧，不理解它们为什么要安于现状，为什么不飞往更远的天空。它们的想法都是一种认知的局限性。人的认知是有局限的。其实，我们对事物的理解无时无刻不被局限着。举个最生动的例子，就像现在美国的新冠，已经有几千万例确诊了，但是照样有很多人往大街上跑，而且还有些不带口罩的。在我们眼里觉得很不可思议、无法理解。但可能在美国人眼里，中国人疫情来时一个个在家里蹲，也很匪夷所思。这种局限性不可避免，但如果非要说怎么避免的话，那就是认识到这个点，并且警醒自己。学习庄子的意义可能就在于让我明白——原来这个问题还能这样思考啊！游戏的快乐，是一种消极的快乐，是放松娱乐和休息。那对应的，还有一种积极的快乐，应该是什么？我认为应该是成就感、荣誉感、自我的价值感。通过一些事情，完成了对自己的挑战，发现了自己的能力，甚至某种可能性。前者是不自由的，而后者却是自由的。 作者 | 吕子骞（七年级） 在《逍遥游》里提到了“北冥有鱼，其名为鲲”，“冥”的意思是“海”，那么，北冥指的是北海吗？我们要知道，《庄子》其实是一个寓言故事，我们不能把它看作一个历史故事或者是地理故事。我们不能把“北冥”看作北海（贝加尔湖），也不能把“南冥”看作南海。在这个方面上，庄子做得很细致，他告诉我们鲲鹏的故事还被记载在《齐谐》这本书里，而“齐谐者，志怪者也”，这点明了故事不是真实的。一般来说，寓言故事都是体现人的。在《逍遥游》里，“鲲”就是我们自己。“化而为鸟，其名为鹏”中的“化”是什么意思？是简简单单的变化吗？是生物的进化还是人生中不同阶段的转化？其实《庄子》虽然不能用科学角度思考，却也不违背科学——“化”就是人生不同阶段的转化！如果这样，那么“北冥”就是说我们生活中的起点，是混沌昏暗的。后面还有一句“鲲之大，不知其几千里也”是什么意思？这是在说鱼很大吗？“不知其几千里”说的其实是人生的无限可能。那么鲲为什么要“化为鹏”，然后飞向南冥呢？很显然，“南冥”就是人生的最高境界，是光明的，是从世俗境界里挣脱了出来，超越了自己。在那里，我们才可以摆脱所有束缚，成为最本真的自己，实现“逍遥游”。我们很多人一生忙忙碌碌，天天在名利场上追逐，却又像原地踏步，不知道自己干了什么，一生就结束了。我们还会试图改变别人，让别人怎么样，却不知道自己才是最重要的。我们应该，发掘并实现生命中的无限可能，去追求“无所待”的逍遥境界，可惜很少有人明白。《逍遥游》还说了蜩与学鸠以及斥鴳的故事。它们都是小鸟，最多只能碰到榆树梢，有时还够不到。它们不理解大鹏为什么要飞往南冥，于是嘲笑它。生活中何尝不是如此呢？追求功名的人，把功名以外的所有追求都当作笑话。这不也是“小大之辩”吗？但《知北游》提出了一个截然不同的观点。有生之初，我们都是自由的，只是在生活中逐渐迷失了。因此追求超越自己，不如回到黑暗的北冥去。但这似乎意味着要停止一切活动，包括肢体、思想。这种说法是矛盾的。要是得道要停止思想，那么我们还怎么理解世界呢？更重要的是，那样还有“我”吗？何况，过去的东西如何追回呢？难道我们要自杀或者成为植物人？这实在很恐怖！这显然不可取。总之，我们要打破认知的局限，不要在名利场中迷失了自己，更要不断超越自己。我们既然不能离开文明，那么就“大隐隐于市”，活成最精彩的自己吧！论述清晰，中心集中，内容干净。 有所依赖/凭借，就被所依赖所凭借的东西局限了。这一点比较容易被忽视。 我们为什么被功名束缚？因为我们习惯了以社会地位、钞票等外物来定位自己。这就是束缚和局限。 全人之美 中学生思辨读写课程 春季营正在报名中 暑期“文言经典研读·孔子与《论语》” 正在筹备中
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