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梅山神张五郎探略 作者/李怀荪 在湘、黔、桂、渝、鄂五省（区、市）的广大地域，流传着一种猎人信奉的民间原始宗教——梅山教。梅山教统称为“三洞梅山”，依据其不同的狩猎形式，分为“上洞梅山”，为弓弩射猎者所信奉；“中洞梅山”，为赶山打猎者所信奉；“下洞梅山”，为装山套猎者所信奉。“三洞梅山”的信奉者们都对一位名叫张五郎的神祗顶礼膜拜。猎人们对于张五郎有着许多不同的解释。在民间，也流传着许多有关张五郎的传说。民间俗神张五郎神秘莫测，给人们留下许多难解的疑团。 近年来，梅山文化研究方兴未艾，张五郎也引起了诸多学术界朋友的浓厚兴趣。笔者通过对湘西南一带梅山教的田野考察，查阅了相关文献资料，对张五郎有了初步的认识，今撰此文，或许能为学术界同仁对张五郎的研究提供一点参考。 一、张五郎的神像及其祭奠 据梅山教猎人称，张五郎又名陈十五郎，是湘西南梅山教中唯一以木雕神像供奉的神祗。人们往往对此冠以“翻坛倒洞”名目，称其为“翻坛倒洞张五郎”。张五郎是一位双手撑地，两脚朝天的倒立神，由民间专事神像制作的工匠用野葡萄的藤雕刻。神像的高度，一般为二十至二十五公分。雕刻时，要以靠根的部分雕刻神像的头。因为张五郎的神像头是朝下的，神像雕成之后，要在神像的背上剜一个方孔。方孔里装一副中草药，代表神的五脏、骨骼。这副药包括：①灶心土：即常年烧结的干土，代表肝；②破故纸：故纸为圣贤之书，代表肾；③杜仲皮：以皮入药，代表脾；④神仙叶：一种形同肺叶的树叶，代表肺；⑤野棉球：棉球长在芯上，代表心；⑥海马：代表骨骼。除此之外，还要加千里眼、顶风耳、龙眼、珍珠四味明目、聪耳之药。方孔封闭时，还要放少许金、银在内。而后再将一副银制喉管安在神像的喉头。张五郎神像由师父赠送给徒弟。徒弟学成时，师父要在梅山神坛前念动神词和“金光咒”，为神像作“开光”科仪，而后将神像安放在徒弟的梅山神坛上。
怀化会同上洞梅山信奉者设立在家中的“梅山坛” 湘西南“上洞梅山”的信奉者主要是以弓弩毒箭射猎老虎、豹子等猛兽，称为“虎匠”。虎匠的梅山坛安在其堂屋家先坛的右侧。板壁上，钉着三枚长约四十公分的长竹钉。中间的竹钉高些，两侧的竹钉低些。竹钉上，铺着一块称为“云头布”的红布。神坛的云头布的罩盖之下，有一张红纸书写“玉皇老君梅山四山九郎五猖之神位”的神榜，贴在板壁上。神榜之前的神案上，便供奉着倒立的张五郎神像。平时，虎匠的梅山神坛安在自己的家中，称为“坐坛”。外出狩猎时，从坐坛上将张五郎神像取下，以云头布缠裹，头、手朝下，挂在行担上。同时，还要挂一个竹制的香筒，燃三炷神香，沿途香火不灭。虎匠到达营地，便在住户的家中的堂屋里，按照其在家时“坐坛”的规制，安一座梅山虎匠的“行坛”，供奉张五郎神像。不论“坐坛”或“行坛”，都必须日夜香火不绝。虎匠每次狩猎出行或狩猎归来，都要到坛前作相关的例行科仪。新坛弟子出师，举行盛大的抛牌界卦仪式，界卦师父将张五郎神像授给弟子。届时，由界卦师父领唱，新坛弟子与众人（包括新坛弟子的师友、新眷与乡邻）同声帮和，高唱梅山歌，迎接张五郎及梅山诸神降临法坛，领受祭奠，并接纳新坛弟子成为梅山虎匠的一员。每当虎匠猎获了老虎时，要将死虎头朝神坛，放在长凳之上。虎匠要骑在死虎的背上，向张五郎及梅山诸神逐一禀报，梅山弟子的神弓药箭已将猛虎射死。每念一位神圣名讳，都要在死虎身上的各处，拔下虎毛少许，向空中抛撒，谓之“散花”。此外，梅山虎匠在每年农历除夕（大年三十），也要举行例行的科仪，称为“贺坛”，旨在庆贺一年间坛门的兴旺，祈求新的一年能得到更多的猎物。“贺坛”在有名望的虎匠家中进行，当地群众趋至观看。如果那年打得了老虎，主东便要在那天杀猪宰羊，同时要将烘干的“箭口肉”（即老虎中箭的那一块肉）供在张五郎的神像前。傍晚，头戴“云头布”的虎匠们纷至沓来。入夜，虎匠们的歌唱，除了酬谢神灵的恩赐，祈求神灵的庇佑等固定内容以外，还要由虎匠即兴编唱。唱的是这一年间他们惊心动魄的猎虎场面。通宵达旦的“贺坛”，一直要持续到大年初一的清晨。兴犹未尽的虎匠们在张五郎的神像前深深作揖，而后各自散去。 湘西南“中洞梅山”的信奉者主要是持火枪追赶、射杀野猪等大型野兽，称为“打山佬”。打山佬的梅山法坛称为“打山坛”，安设在打山佬住宅附近的树林之中，所供奉的或是一只覆地的瓦罐，或是几块叠搁的砖头，代表他们各自的师父。打山佬每次外出赶山打猎之前，必须先在打山坛前问卦占卜。届时，除了“观师”之外，还要默念“请神”，所请神祗中，必不可少的便是张五郎。打山佬赶山打猎若遇危难，便要以火药拌和口水将自己的脸涂黑，就地“立天柱”（即倒立：头手着地，两脚朝天），祷告神灵。这是因为梅山的“梅”字与“煤”同音。而煤是黑的，将脸涂黑，说明自己是梅山弟子。“立天柱”则说明自己是倒立张五郎的传人。
怀化会同中洞梅山信奉者设立在树林中的“打山坛” 湘西南“下洞梅山”的信奉者主要是以绳索机关套猎野猫（俗称“猫猪”）等小型野兽，称为“猫猪匠”。猫猪匠们每人都有一尊张五郎神像，并在自家的墙沿壁脚设有梅山坛，早晚装香供奉。每逢上山上安装套索时，便将神像装在一只随身携带的竹篓中带到山上，装套之前，要就近选择一地，或是树洞，或是岩穴，置放张五郎神像，并作法安坛，而后才进行装套作业。套索安装完毕，猫猪匠回到家中，供奉着张五郎的梅山神坛仍然留在山里，意即猎场的所有事体都留给张五郎来处置了。此后，猫猪匠每隔三、五天上山察看，并到坛前作法，祈请神灵相助。若套索套着了野兽，猫猪匠便将猎物连同张五郎神像一同携归家中。回家的第一件事，便是将张五郎神像送归神坛，而后将猎获的野兽铺放坛前，焚香烧纸，进行祭奠。祭奠的仪式简单，猫猪匠一手拿梅筒（梅筒是梅山弟子特有的标志信号，为一截中指大，长约二十公分的紫竹竹筒）吹响，一手顺着野兽毛的方向拔下少许，向空中抛撒。吹一声梅筒，拔少许野兽毛抛撒，连续三次，仪式即成。 二、民间传说中的张五郎 在湘西南一带，有关张五郎的民间传说主要有以下两则： 其一为：猎人张五郎到太上老君那里学法。聪明灵巧的张五郎深得太上老君喜爱，而太上老君并不知道，他的女儿姬姬已经和张五郎悄悄儿背着父亲相爱了。事情不能永远瞒下去，姬姬向父亲禀明她对张五郎的爱慕。太上老君极力反对这桩婚事，并下令驱逐张五郎。姬姬无奈，邀约张五郎私奔。姬姬为了保证张五郎的安全，将他遮挡在手里的一把神伞之中。太上老君获知此情，勃然大怒，追至路途，放出飞剑，欲除张五郎。一剑、二剑，都被姬姬手中的神伞挡了回去。太上老君不肯放手，放出神伞无法遮挡的第三剑。姬姬见心上人的性命危在旦夕，急中生智，将身上的月经布抛上了云头，恹污了父亲放出的飞剑，张五郎的性命得以保全。为了使张五郎不再受到伤害，姬姬让他的身子倒转，头、手着地，两脚朝天，变得面目全非，躲过了太上老君的追杀。后来，张五郎将太上老君那里学来的法术，在猎人中广为传播，这些法术便是在民间流传的梅山之法。张五郎受到猎人的拥戴，成为了猎人敬奉的梅山之神。张五郎因为倒立，保全了性命，梅山神坛之上，也就有了倒立的张五郎神像。那罩盖在梅山神坛、缠在梅山虎匠头上的红色“云头布”，原来是姬姬的月经布。这月经布曾经由姬姬抛上云头，恹污了太上老君的飞剑，避免了心上人受到伤害，梅山弟子长此以往视云头布为吉祥之物。
怀化会同梅山教弟子供奉的张五郎像 湘西南巫傩有神曰张赵二郎，其传说与张五郎的传说多有相同之处。说的是张、赵二家相邻，二家均无子嗣。某年，相邻的墙上结着一个南瓜。两家人都说南瓜是自己的，争执不休。经过调停，决定将南瓜一破为二，各拿一半。南瓜破开，里面蹦出一个孩童。两家人喜出望外，决定拆除围墙，合为一家，共同抚养这个孩童，并给这个孩童取为张赵二郎。张赵二郎转眼长大成人。某年，乡里瘟病肆虐。为拯民于水火，张赵二郎跋山涉水，前往太上老君处学法。以后的内容，除无“倒立”情节外，与上述张五郎的故事完全相同。这位张赵二郎被湘西南一带的巫师奉为祖师。此间巫师称，他们的法术都是张赵二郎从太上老君那里学来的。湘西南梅山教的狩猎法事中，没有张赵二郎的名目，只有张五郎的称谓。而这一带“上洞梅山”虎匠还常进行一些狩猎以外的禳解法事，为乡民消灾祈福。这些法事与当地巫傩所做的法事并无多大差异。在进行这些法事时，便没有了张五郎的名目，而只有张赵二郎的称谓。传说中的张五郎和张赵二郎，同为姬姬的月经布所救。这里的梅山虎匠和巫师，头上都戴着一块同样的红布。不同的是，张五郎是倒立的神，张赵二郎却不是。 其二为：张五郎是一位道艺高超的猎人，屡屡猎获山中野兽。在湘西南民间，有一种称为“大山野物，见者有份”有习俗。即任何人猎获了野兽，只要是在场的人，都可以分到一份。张五郎常常猎获野兽，分给乡民。年长月久，他成为人们拥戴的人物。一次，张五郎行猎时与老虎进行殊死搏斗，不幸被撞下悬崖，倒挂在树上而死。人们怀念张五郎，奉张五郎为猎神，并为他雕刻了一尊倒立的神像，设坛供奉。 三、张五郎和梅山教 梅山教中的张五郎究竟是一位怎样的神，他的产生又有怎样的社会背景呢？从现存的梅山虎匠的抄本里，可以寻找到这个问题的蛛丝马迹。湘西南梅山虎匠的抄本中，大都有一段有关梅山教源流的记载，如： 翻坛倒洞张五郎，瑞州府高安县，乳名陈十五郎，书名陈世魁，号大帝； 洪武二年，龙公正、杨顺万同在瑞州府高安县陈十五郎手学法。（注1） 相关抄本提示，文中提及龙公正和杨顺万，是湘西南一带梅山教的创始人。按照这段文字所说，张五郎是江西人，龙公正和杨顺万曾到江西向张五郎学法。至于文中的陈十五郎为什么变成了张五郎，抄本中无记述，现存的资深虎匠也说不清缘由。在抄本里，梅山虎匠为张五郎编造了一个江西籍贯，不足为信，但至少可以推论，张五郎这位梅山神的形成，与江西是应该有关联的。
怀化会同梅山教弟子供奉的张五郎像 根据《宋史》记载，“梅山峒蛮”当时是生活在今湖南安化、新化一带的古代瑶族部落。（注2）在史书上出现“梅山峒蛮”记载的宋代，梅山以西今湖南境内的广大地域，是当时中国瑶族的主要聚居地。赵匡胤称帝之初，便任命了一位名叫秦再雄的瑶族首领为辰州剌史，成为这里的最高军政首长。（注3）瑶族在这一地域的影响是可想而知的。自宋开始，由元及明的数百年间，中国历史上发生了瑶族的大规模南迁。瑶族的主要聚居地由湖南迁移到了广西和广东。“梅山峒蛮”告别了他们世代繁衍栖息的土地而四散，他们所创造的梅山文化也因此而得到了广泛的传播。古代的湘西南是苗、瑶、侗等少数民族的聚居地。在瑶人大规模南迁的过程中，一部分瑶人随着南迁的队伍远涉到了两广；一部分就地迁移到了最边远的大山之中；一部分本地的瑶人和从邻近梅山核心地带迁来的瑶人，在这里以汉族入籍。与此同时，大量的汉人也陆续以各种原因迁徙到了这里。其中最大规模的一次，是元末明初民间称为“扯江西，填湖南”的大移民。大量江西汉人的进入，必然要在这里进行文化交流，继而达到文化的交融。今天尚可见到的梅山教，便是这一交融的产物。梅山神张五郎同样也是这种文化交融的产物。 今在福建省的龙岩、漳平、上杭、连城、长汀等地，流行着一种称为“闾山教”的道教分支。叶明生先生在《闾山教广济坛科仪本汇编》一书中写道： 通常说，我国道教源于先秦的巫教和方术，这是没有问题的。而闾山教与巫法的关系更为密切，前人即言闾山教为巫法。（注4） 他引述了南宋道士白玉蟾所著《海琼白真人语录》中的一段文字： 元长问曰：巫法之有乎？真正邪莫之辨也。答曰：巫者之法始于娑坦王，传之盘古王，再传于阿修罗王，复传于维陀始王、头陀王、闾山（原注：山在闾州）九郎、蒙山七郎、横山十郎、赵侯三郎、张赵二郎，此后不知其几。昔者，巫人之法有曰盘古法者，又有曰灵山法者，复有闾山法，其实一巫法也。（注5） 在湘西南梅山虎匠的抄本中，笔者多次发现与闾山有关的神符，如闾山符、闾山九郎符等。这些神符不曾在梅山虎匠的狩猎法事中出现，只是在其禳解法事中运用。笔者曾就闾山、闾山九郎等神符事，求教过当时尚健在的梅山虎匠，他们都不知所云。而闾山神符出现在梅山虎匠的抄本中，却是千真万确的事。这至少可以说明，梅山和闾山之间，是有着历史渊源的。 我们再回到本文的主题张五郎上。在闾山教所供奉的神祗中，正是有一位张五郎。（注6）叶明生先生还在他的《汇编》一书中，辑录了闾山教的“五郎咒”。咒曰： 焚香奉请：未说三皇并五帝，且说海上番坛张五郎。要知五郎出身处，原是青州一县人。年登七岁去学法，学得十五、十六便回乡。来到龙虎山顶过，思量此处作番坛。五郎勒马回头看，看见此间好坛场。中间一条黄樟树，冬天暖和夏天凉。吹倒此条黄樟树，就在此处立番坛。便将菜篮来挑水，菜篮挑水洗番坛。迁作此山壬丙向，海水团团绕四方。家家门中有名字，处处门中挂旗枪。借问何人有此法，海上番坛张五郎。敕到奉行，火急如律令。（注7） 以张五郎为主祀神祗的湘西南梅山教，“五郎咒”更是常用的咒语。为了便于两地“五郎咒”的对照，特辑录如下： 奉请翻坛老祖张五郎，祖本二师下坛场。要问五郎出身处，甲子年间九月十九生下张五郎。一十二岁去拜法，三十六岁转回乡。身往龙虎山上过，龙虎山上放毫光。手执牛角一声天地动，吹得江水都变黄。只见花篮来挑水，花篮挑水洒坛场。洒了七天并七夜，一心挑水下长江。左脚顶戴一碗水，右脚顶戴一炉香。左手提起飞毛箭，右手提鸡敬五猖。吾奉太上老君急急如律令敕。（注8） 两条咒语的内容，乃至行文结构，有惊人的相似之处。都是从龙虎山上过，都是以菜（花）篮挑水洒坛场。湘西南方言，“樟”读“江”音；“树”读“水”音。“吹得江水都变黄”，无疑是“吹得樟树都变黄”的讹错。凡此种种，两咒如出一辙。为什么会有这样的情形呢？恐怕先得弄清闾山教的源头。《海琼白真人语录》有注，称闾山在闾州。然这外闾山和闾州，史籍文字无征。我们只能从闾山教的活动去寻找它的出处。今福建龙岩一带闾山教道士在旷野处建醮时，要以竹木搭建“幡坛”，其中外坛要建一座“闾山衙”。闾山衙要设师台，并在师台上设“闾山正堂”，即师台正中摆放一张八仙桌，上置香案外，还摆上一副“江州府闾山正堂”的印斗。（注9）从这个印斗可以得知闾山为江州府所辖。《明史》载：“九江府，元江州路，属江西行省。”（注10）江州府地，即今江西九江。福建今仍流行的闾山教，起根发蒂之地原本是在江西。本文前所引用闾山教和梅山教的“五郎咒”，都表明了张五郎立番坛之地既不是在福建，也不是在湖南，而是在江西龙虎山。张五郎到了福建，福建临大海，成为了“海上番坛”；张五郎到了湖南，湖南多溪洞，成为了“翻坛倒洞”。 古代的湘西南是一片神奇的土地。随着历史上一次又一次的民族迁徙，这里的文化发生着一次又一次的变迁，一种又一种的文化现象便应运而生。瑶族的大迁徙，导致了梅山文化进入湘西南；“扯江西，填湖南”，导致了源于江西的道教分支闾山教对湘西南的文化渗透。巫风在湘西南吹拂了几千年，奠定了这里浓厚的巫文化根基。梅山文化的根基也正是建立巫文化之上。由于朝廷曾一度令他们“不得与汉民交通”：“不得耕牧”，（注11）“梅山峒蛮”不得已而依靠渔猎，维系部落的生存，使他们积累了丰富的狩猎经验，而创立了猎人信奉的梅山教。闾山教虽然属于道教的分支，而其中仍然保持着浓厚的巫文化色彩。种种文化的碰撞、交流，而直至融合，一种新的文化现象出现了，这便是此后的湘西南流传了数百年之久的梅山教。梅山之神张五郎也应运而生，从此出现梅山神坛。 注释： 注1、会同县金龙乡岩溪村虎匠梁开训、岩头乡市田村虎匠于荣贵二人所藏的抄本中均有这段文字。影印件详见拙著《湖南省会同县金龙乡岩溪冲梅山虎匠科仪本汇编》（新文丰出版公司，2001年7月）。 注2、详见《宋史》“蛮夷传·梅山峒”（《二十五史·八》，上海古籍出版社，上海书店，1986年12月，1608页）。 注3、详见《宋史》“蛮夷传·西南溪峒诸蛮”。注2书，1605页。 注4、叶明生《闾山教广济坛科仪本汇编》“相关问题之研讨”（南天出版社，1999年4月，291页）。 注5、见《道藏》第三十三册（文物出版社，据涵芬楼影印本，1988年3月，113页）。 注6、同注4引书，147页。 注7、同注4引书，179页。 注8、笔者辑录于会同县金龙乡大溪村虎匠林昌元所藏抄本。 注9、同注4引书，262页。 注10、见《明史·地理志》（中华书局，1974年4月，1056页）。 注11、同注2。 注：本文原载《民族论坛》1997年第4期，后收录于《湖南首届大梅山文化旅游协作学术研讨会论文集》（系李新吾主编《大梅山研究》第一辑上卷），湖南人民出版社2014年出版。经作者授权，发表于本公众号。本文插图，翻拍于李怀荪著作《湖南省会同县金龙乡岩溪冲梅山虎匠科仪本汇编》，系作者拍摄于怀化会同对梅山教的田野考察。 作者简介 李怀荪，湖南会同人，1940年生。怀化市艺术研究馆副研究馆员。曾先后加入中国戏剧家协会、中国民间文艺家协会和中国作家协会。早年从事戏剧、文学创作，后投身湘西地方文化研究。学术著作有《辰河戏志》、《五溪漫话》（2020年）、《湖南省黔阳县湾溪乡的观音醮和辰河木偶戏香山》（1996年）、《湖南省会同县金龙乡岩溪冲梅山虎匠科仪本汇编》（2001年）、《中国傩戏剧本集成17：湘西傩戏杠菩萨》（2017年）等。文学作品有长篇小说《湘西秘史》（上、下卷，2014年）。
 在 梅 山 工 作 室 In Meishan Studio |
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