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老子在第二十六章中所说的“重为轻根，静为躁君”与第二十三章中讲的“飘风不终朝，骤雨不终日”类似，也是讲“静”的重要，只是这一章是从不同维度讲了：世间万物虽然生机勃勃，但总要有万籁俱寂的时候，就像再暴跳如雷的人，也总得归于平静；再精力充沛的人，也需要休息。所谓“重为轻根，静为躁君”就是对为人处事正确态度的一种比喻。譬如，漂浮的羽毛因其轻而没有依托，草木之根因其深厚而旺盛生长。 本章的“是以君子终日行不离辎重”中的“君子”是指悟道之人；“辎重”意指人的行为准则。老子在本章中所倡导的行为准则是“厚重”——厚重就是积累的记实。世间万物万事都含有轻重、静躁的辩证之理。 人的一生就是一个程序，一个念头就是一个指令，修德是一切的源头。厚德能够摆脱因果律的制约，厚德能够重新修改生命程序的数据。《道德经》第二十五章中，老子讲了“道”可以为“天地母”，人要法地，地要法天，天要法道，道要法自然。紧接着，在本章中老子就讲了为人处事之“道”也好、君临天下之“道”也罢，都要“静重”，也就是“静定厚重”——厚重，才能厚德载物。 这个世界上许多人没有钱，不是他们不努力，而是他们一直努力工作，却向来不努力赚钱——工作不等于赚钱！这个世界上许多人赚到了钱，但却没有找到生活的价值和意义——金钱并不代表一切！有些人很富有，但却不幸福，甚至大祸临头时，才猛然发现自己所做的事情和自己想要的生活根本不匹配……厚德静重自身具有强大的吸引力，会通过厚德载物的吸引力法则，让我们得到自己生命中本该得到的东西。因为厚重是为人的根本！ 什么是根？根就是深深扎入大地，去吸取养分、汲取力量的生命通道。没有了根，养分没有了，力量没有了，命也就没有了！所以，如果失了厚重而轻浮处事，人就像风筝断了线，终将不知所踪，再也难以找到回家的路了！所以，船要抛锚，才能停稳；人有厚德，才能立足。换个说法，就是要目标明确，随时要提醒自己到底要什么？任何行为都要与最初的目标始终保持一致。不然，忙碌一生，到老才发现：这根本就不是我想要的生活！那不就追悔莫及了吗？所以，修行要趁早，厚德静重能够重新修改生命程序的数据。 再次，宁静是纯天然的自律，是效法自然的自律。 人还是应该要修宁静，修顺势而为。修，最重要的就是关注自己——如果把自己看得很大很高，就会像气球一样失去根基，飘浮在空中；言谈举止就会显得轻飘，甚至荒唐幼稚。我们自己可能感觉良好，但实际上已经失去了判断事物发展方向的能力了……每当这个时候，我们就有必要去叩问一下自己的心灵了：我是飘在空中？还是清静如水呢？我们要关注自己的眼神，是迷离飘移？还是沉静有神、明察秋毫呢？当受到表扬时，我们“虽有荣观”，但是“燕处超然”？还是浮躁、轻浮呢？ 一般来讲，引起这些不良情绪的原因都与自我欲望有关。比如为财货、为名利、为情色之类，还有为了他人的注目与关爱。当浮躁、轻浮、急躁这些情绪来临时，在理性思维的伪装下，有时我们可能认为这些情绪都是正常的。如果是领导者带着这种急功近利、不重视自我真正需要、不理会他人感受的心态去治理众人之事时，必将引起争议与混乱。 人要重视品德修行，心不为物所役。要知道：名利与真我发展追求无关，与头脑所想的需要无关。这样能带来一种超然、淡然、宁静、平和的心理，这种心理就是幸福快乐的来源与基础。本章的厚德静重、返璞归真，就是让人回归敦厚的自然天性。这个自然就是纯天然、非人为。而这正是老子一直强调的“无为而治”的根本原因所在——所谓“无为而治”，本质上就是非人为的自律，是纯天然的自律，是效法自然的自律。 |
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