皮浪怀疑论

4.1 早期人物：皮浪和丁满

在比较皮浪主义和学术怀疑主义时，有两个主题很突出：皮浪主义旨在宁静；它以外表为荣。Pyrrho 的生活轶事（公元前 365/60–275/70 年）传达了他是多么不受影响（DL 9.61–69）。这种理想——一种平静的心态——不是学术怀疑主义的一部分，但对皮浪主义至关重要（Striker 2010；对于不同的观点，参见 Machuca 2006；对于早期皮浪主义的一般说明，参见 Castagnoli 2013；关于民主对 Pyrrho 和 Timon 宁静的影响，参见 Svavarsson 2013；关于 Sextus 对 Pyrrhonian 宁静的看法，参见 Svavarsson 2015）。就皮洛生平的轶事而言，皮洛没有热情地回避或追求任何事情，或者他没有对其他人认为可怕的事情感到绝望，他们捕捉到仍然是皮浪主义核心的思想。在其他方面，轶事可能不可信。他们将皮洛描绘成一个非常规的人物，不仅不受情感和信仰的影响，也不受感知的影响——以至于当一辆马车靠近时，朋友们不得不把他从街上拉下来（DL 9.62）。另一个轶事使皮洛看起来不仅不寻常，而且可以说是一个不那么有同情心的角色。路过一个溺水的人，他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人有理想的装备来有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（轶事可能不可信。他们将皮洛描绘成一个非常规的人物，不仅不受情感和信仰的影响，也不受感知的影响——以至于当一辆马车靠近时，朋友们不得不把他从街上拉下来（DL 9.62）。另一个轶事使皮洛看起来不仅不寻常，而且可以说是一个不那么有同情心的角色。路过一个溺水的人，他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（轶事可能不可信。他们将皮洛描绘成一个非常规的人物，不仅不受情感和信仰的影响，也不受感知的影响——以至于当一辆马车靠近时，朋友们不得不把他从街上拉下来（DL 9.62）。另一个轶事使皮洛看起来不仅不寻常，而且可以说是一个不那么有同情心的角色。路过一个溺水的人，他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（但也有感知——以至于当一辆马车靠近时，朋友不得不把他从街上拉下来（DL 9.62）。另一个轶事使皮洛看起来不仅不寻常，而且可以说是一个不那么有同情心的角色。路过一个溺水的人，他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（但也有感知——以至于当一辆马车靠近时，朋友不得不把他从街上拉下来（DL 9.62）。另一个轶事使皮洛看起来不仅不寻常，而且可以说是一个不那么有同情心的角色。路过一个溺水的人，他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（他不为所动，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛派的不受影响的概念形成了鲜明的对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人可以有效地提供帮助。与此同时，皮洛似乎说过怀疑论者坚持表象（phainomena ) (DL 9.106; Bett 2000, 84-93; 关于与怀疑论相关的早期表象概念，参见 Barney 1992)。这可能表明当马车接近时他不会过马路，在他看来也是如此。传记细节也很可疑，因为它们塑造了 Pyrrho 的生活以适应圣人的模式：东方旅行者（Flintoff 1980），他的见解以简短的说法传达；一个神秘的人物，同时堪称典范和令人震惊。

尽管他讨论了平静和对外表的坚持，但皮洛可以说不是皮洛怀疑论者（Bett 2000, 14-62）。也就是说，他很可能提出了一个教条主义的立场，因为他对现实的特征有积极的哲学观点。Pyrrho什么也没写。我们对他的大部分了解都通过他的追随者（公元前 325/20–235/30 年）丁满的著作保存下来（关于丁满，参见 Burnyeat 1980b 和 Clayman 2009）。最重要的见证是丁门的一段报道：

首先有必要考虑我们自己的知识；因为如果我们的天性是一无所知，就没有必要进一步探究其他事物。[…] Elis 的 Pyrrho 也是这种立场的有力倡导者。他本人没有留下任何书面文件。然而，他的学生蒂蒙说，想要快乐的人必须注意这三点：第一，天性是怎样的？第二，我们应该以什么方式对待他们？最后，那些被如此处置的人会得到什么结果？他[Timon]说他[Pyrrho]揭示了事物同样是冷漠、不稳定和不确定的（adiaphora kai astathmêta kai anepikrita）；出于这个原因，我们的感知和信念都不会说真话或说谎（adoxastous kai aklineis kai akradantous）。因此，我们不应该相信他们，而应该没有意见，没有倾向，没有动摇，对每一件事说它不是比不是，或者两者都是和不是，或者既不是也不是不是。不是 ( ou mallon estin ê ouk estin ê kai esti kai ouk estin ê oute estin oute ouk estin )。丁满说，那些有这种倾向的人的结果首先是无语（失语），然后是无忧无虑（心烦意乱）；Aenesidemus 说快乐。那么，这些就是他们所说的要点（Aristocles in Eusebius PE 14.18.1–5 = DC53; tr. Bett 2000 with changes）

针对第一个问题，事物的本质是怎样的，皮洛提出了一个形而上学的主张：它们是不确定的（Bett 2000, 14-29）。没有稳定的物品，或者没有具有稳定属性的物品。学者们有时会犹豫将这样的立场归于皮浪，因为这无疑是教条主义的。也许可以给文本一个认识论的解读：事物是不可区分的、不可测量的和不可判定的，因为我们无法区分、测量和确定它们是怎样的（Thorsrud 2010，Svavarsson 2009）。但是，如果我们采用形而上学的解读，皮洛对第二个问题的回答可能会随之而来（Bett 2000, 29-37）。Pyrrho 推断我们的感知和信念既不真实也不虚假。它们不能进行真实评估，大概是因为没有可以正确捕获的事实。第三，失语症）紧随其后，然后是安宁（心神不宁）。Pyrrho 并没有说我们应该停止说话。他建议我们采用一种复杂的说话方式，围绕表达ou mallon（“不再”）构建，旨在捕捉事物的不确定性，当我们试图谈论任何事情时（Bett 2000, 37-39） .

4.2 Aenesidemus、十种模式和显现

Aenesidemus（公元前一世纪）对他当时在学院讨论的观点感到不满，他开始作为追随者。斐洛的原始外在主义以及安条克提出的对立在他看来都是教条主义的。Aenesidemus 旨在恢复更激进的怀疑态度，并为此离开学院。可以说，他是第一个皮浪怀疑论者。Aenesidemus 写了一篇论文，Pyrrhonian Discourses，在结构上可能类似于 Sextus 的 Pyrrhonism 大纲：怀疑论的一般描述，然后是关于特定哲学问题的书籍（部分保留在 Photius 的摘要中；Hankinson 2010）。Aenesidemus 怀疑论的基本要素是：怀疑论者将表象和思想置于对立面；这会产生 equipollence ( isostheneia, 点亮。“同等重量”）在几个表象和/或想法之间；随后中止判决；随之而来的是宁静；怀疑者过着表象的生活（DL 9.62, 78, 106-7）。但是，我们对他对这些问题的看法了解不多。相反，Aenesidemus 以发展出十种模式或比喻而闻名——怀疑论者通过这些论证形式将表象和思想置于对立面。Aenesidemus 怀疑论的关键问题涉及（i）他的模式的解释，（ii）他的哲学与竞争理论的关系，（iii）十种模式的范围，以及（iv）怀疑论者的讲话模式。

(i) 冲突的表象或因果不变性。十种模式保存在 Diogenes Laertius (9.78–88)、Philo of Alexandria ( On Drunkenness 169–202) 和 Sextus。第欧根尼对十种模式的描述可能晚于 Sextus 的（Sedley 2015）。Sextus 提供了广泛的说明，并将十种模式整合到他对 Pyrrhonism 的一般描述中（PH 1.36-163；参见M 7.345将十种模式归因于 Aenesidemus；参见 Annas-Barnes 1985 和 Hankinson 1995, 268；以下序列跟随塞克斯图斯）。这是十种模式中的第一种，有两种解释。

10-1 :

关于基于动物种类差异的对立的争论。

冲突的外观解释：

X对A类动物（例如人类）显示为F ，对B类动物显示F * [其中F 和F * 是相反或不相容的属性]。我们无法判断X的真实情况，因为我们是争议的一方。

因果不变性解释：

对于“真正的” F，它必须始终如一地影响不同的感知者F。但是不同动物的不同体质会导致对同一事物的不同印象。对于不同的动物，某物是F和F *（其中F和F * 是相反或不相容的属性）。因此，事情似乎并不是真正的F或F *。

冲突外观解释基于 Sextus 的说明（Annas-Barnes 1985）。这里的重点是这样一种观点，即每一种动物、感知者、感觉能力、思考者或判断者（取决于我们考虑的模式）只是几种动物、感知者、感觉者、思考者或判断者中的一种。从特定的角度感知或考虑对象。每个人都是争端的一方，没有“无处可寻”。因此，无法决定争议。另一方面，因果不变性解释表明，对可判定性的关注是由 Sextus 引入的。Aenesidemus 可能（含蓄地或明确地）赞同以下观点：如果X本质上是F ，那么X会影响每个人F。 _ 如果X像F和F * 一样影响不同的人（生物、感官等） ，那么X在本质上既不是F也不是F *。例如，如果X对A有害而对B有益，那么它在本质上既无害也无益（Woodruff 2010，Bett 2000）。十种模式通常可以解释为与外观之间的冲突或因果不变性有关：

10-2：

基于人类差异（身体和灵魂的差异）的争论。

10-3：

基于感官差异和感知对象复杂性的论点。

10-4：

基于状态的论点（人的性格和条件，例如年龄、运动与休息、情绪等）。

10-5：

基于位置、距离和地点的参数。

10-6 :

基于混合的论点（物体与空气和湿度等外部事物相结合；感觉器官的物理成分；思想生理学）。

10-7：

基于感知对象组成的论点。

10-8 :

基于相对论的论点（对判断主体、对环境等）。10-8 至少包括 10-1 到 10-7，或所有十种模式。

10-9 :

基于持续性或罕见性的论点。

10-10：

关于生活方式、习俗、法律、神话信仰和教条假设的争论，所有这些都可以相互对立。

(ii) 怀疑主义、相对主义、伊壁鸠鲁主义。首先考虑怀疑主义和相对主义之间的关系（参见 Bett 2000；Vogt 2012a，第 4 章）。正如柏拉图的Theaetetus所设想的那样，相对 主义着眼于一系列类似的现象。对于不同种类的动物来说，事情看起来不同；对不同的人；等等。相对主义包含这样一种直觉，即存在（正如我们今天所说的）完美的分歧。也就是说，你我不同意，但我们都没有错。因此，形而上学的相对主义声称我们必须放弃我们都指称同一事物的直觉。在Theaetetus中，世界溶解为激进的流动：没有我们都提到的具有稳定特性的稳定项目。

根据冲突的外观，十种模式与相对主义的不同之处在于正好相反（Annas-Barnes 1985, 97-8; Pellegrin 1997, 552-3）。它们隐含地依赖于直觉，即存在具有稳定属性的稳定项。当然，怀疑论者并不坚持对立面不能成立同一事物的论点，因此没有两个相互矛盾的表象是真实的。然而，这些模式预设了一种常识形而上学，它不能容纳完美的分歧。在所有分歧的情况下，我们中的一个充其量是正确的。如果我们不能确定哪种观点是正确的，我们应该暂停。这并不意味着皮浪主义者致力于一种常识性的形而上学。十种模式只是怀疑论者可以使用的几种工具之一。因此，它们可能意味着一种形而上学，

因果不变性与冲突表象的区别恰恰在于形而上学，即使只是辩证地调用。Aenesidemus 似乎已经探索了怀疑和通量之间的关系。他评论说，怀疑主义导致赫拉克利特哲学。一件事似乎具有相反的属性（它似乎对不同的动物/人/感官具有的属性）的想法导致了一个想法实际上具有相反的属性（PH 1.210；参见 Schofield 2007 关于赫拉克利特和因果不变性）。这句话可以被看作是适度流动和相对主义的表达（埃内塞德穆斯似乎没有想到激进流动，它甚至不再可能指代任何东西）。事物的现状没有稳定的现实（适度的变化）；X是F和F *，如果X对 A来说是F ，那么对于A来说是正确的，对于B来说是F *，对于B来说也是如此（相对主义）。该提议不同于上述模式的因果不变性解释。在那里，Aenesidemus 似乎认为事物并不真正具有稳定的属性（它们本质上既不是F也不是F *）；他没有说它们是F和F *（如相对主义所说）。

与怀疑论和相对主义竞争的第三种方法是伊壁鸠鲁的认识论。同样，要解释的现象集是相同的。但它的描述不同。伊壁鸠鲁坚持认为我们甚至不应该谈论矛盾的表象。相反，我们应该谈论不同的看法。知觉不能相互反驳，因为它们具有相同的权重（伊壁鸠鲁在此使用了皮浪主义的核心术语：同等权重，等强) (DL.10.31–2)。观念不同的事实有完全合理的解释：我从远处看，你从近处看；我感冒了，你很健康；我是人，另一个认知者是狗；等等。这些事实用于解释我们的知觉是如何构成的。因此，伊壁鸠鲁认为，所有的知觉，即使它们不同，都是真实的。它们都有物理学可以解释的因果历史。这个提议的准确解释是有争议的。有人可能会反对，这里使用的真理概念令人深感困惑。如果所有知觉不能为真或不能为假，那么将它们描述为真意味着什么尚不清楚。

(iii) 范围。十法似乎是广义上的知觉，它包括快乐和痛苦、伤害和利益，以及追求和逃避。将某事视为令人愉快或有益的事情就是追求它。感知和评价也以另一种方式混合在一起：根据我们感知某物的频率，它对我们来说似乎或多或少是令人惊奇和珍贵的。10-10设想了可以在教条论点的帮助下解释的对立。因此，十种模式符合 Sextus 对怀疑论的描述：将表象和思想（phainomena和 nooumena）置于对立面的能力（PH 1.8, 1.31-33; cf. DL 9.78）。

另一个关于十种模式范围的问题是它们是针对一般问题还是针对特定问题。比较塔是圆形还是方形（T）的例子和蜂蜜是甜还是苦的例子（H）。(T) 是一个特定的；问题是这座塔是圆形的还是方形的。(H) 可以被解释为一个特定的问题（“这点蜂蜜甜吗？”），或一个普遍的问题（“蜂蜜甜吗？”）。十种模式提供了暂停对这两种问题的判断的策略。

学者们询问，如果十种模式看起来“系统化”，是否会引起怀疑（Sedley 2015）。一组旨在完整的论点，根据标准化模式涵盖领域，可能看起来与怀疑者假定的调查模式不协调。据称，怀疑论者会在问题出现时仔细思考，以零碎的方式暂停判断。如果从表面上看这种自我描述，那么产生全面中止判断的模式可能会出现问题。在这方面，Diogenes Laertius 关于十种模式的报告可能优于 Sextus 的说明。第欧根尼以一句话开头，暗示怀疑论者会从其他哲学家已经开始争论的地方开始（9.78-9）。其他哲学家大概已经收集了，比如说，“我们被说服”的方式，因为事情经常以同样的方式出现。现在，怀疑论者作为对此的回应，添加了一系列进一步的案例，在这些案例中，不同的认知者看起来并不相同。如果这是辩证的设置，那么十种模式可能不会以损害怀疑主义的方式“系统化”。他们可能会选择关于外观稳定的案例的教条式报告模式（Sedley 2015）。

(iv) 语言。Aenesidemus 对怀疑论者如何说话的问题做出了有趣的贡献。考虑怀疑者的心理状态和他们的言论之间的关系。解释这种关系的一种方法是话语反映了一种心理状态。这是一个背景假设，即如果怀疑论者使用断言性语言，他们就会持有信念。另一种选择是假设语言无法捕捉怀疑者的心理状态。在这个前提下，怀疑者可能会将他们的言论标记为没有做到这一点。这是埃涅西德姆斯的策略。他说皮浪人什么都不能决定，甚至他什么都不能决定这个事实。他说，Pyrrhonian 用这样的术语来表达问题，因为他无法表达怀疑论者在确定任何事情时的实际想法（Photius，圣经。169b40–170a14，= 71C(6)-(8) LS)。

4.3 阿格里帕和五种模式

关于阿格里帕几乎一无所知（公元 1至 2世纪；SE PH 1.164–177；DL 9.88–89）。然而，Sextus 称之为五种模式的论证模式都归功于他。这些模式是古代怀疑论最著名的论点之一（Barnes 1990，Hankinson 2010）。

5-1 Diaphônia :

从分歧中争论的模式。对于一些呈现出来的事物，无论是普通生活的观点还是哲学家的观点，都存在未定（ anepikriton ）的冲突。因此，我们无法选择或拒绝一件事，必须依靠暂停。

5-2 Eis apeiron ekballonta：使人

陷入无限 倒退的论点。提出来使给定事物可信的东西还需要其他东西才能使它可信 ，等等，无穷无尽。由于我们因此没有论证的起点，因此中止判断。

5-3 Prosti：相对论

的论据。X只在与判断的主体以及与它一起观察到的事物的关系中出现这样那样的情况。关于X的真实情况的暂停如下。

5-4假设：

有人在没有提供论据的情况下做出假设。一个教条主义者，如果被抛回到论点的无限倒退中，只是假设某事作为起点，而不提供论点（anapodeiktôs）。我们暂停了单纯的假设——它们可能是错误的，可以制定相反的假设，等等。

5-5吨 diallêlon：

揭示循环性的论据。当应该确认给定的调查事项需要确认（pistis -credibility）时，使用此模式。我们无法假设其中任何一个来建立另一个。我们暂停对两者的判断。

人们常说，虽然在 Sextus 中呈现的十种模式关注的是相互冲突的表象，但五种模式是关于论证或证明的。在这些模式中，怀疑论者制定策略来攻击教条主义者所捍卫的理论。如果这是我们描述众数的方式，那么亚里士多德的反对意见（第 2.3 节）就会立即浮现在脑海。五种模式是否揭示了怀疑论者缺乏理解，因为它们预设了一切都需要证明？(Barnes 1990; Hankinson 1995, 182-92; Long 2006, ch.3) 三种所谓的形式模式——回归、假设和循环——可以这样解释：在使用它们时，怀疑论者可以争辩说，每一个前提必须有论证支持；如果没有这样的支持，该理论就从一个单纯的假设开始（关于该术语的早期使用柏拉图和医学中的假设，参见 库珀 2002 [2004a])；或者它最终是循环的。

然而，怀疑者可能不会受到这种反对意见的影响。首先，五种模式可以被解释为辩证的，援引教条的辩护理论（Striker 2004）。其次，它们的范围可能更广。5-1和5-3 探讨了分歧和相对性。怀疑的检查通常从分歧模式开始：对给定问题的不同答案进行调查，并观察它们之间的冲突。5-1的解释在很大程度上取决于是否anepikriton的问题应翻译为“未确定”或“不可确定”（Barnes 1990）。声称事情无法决定是教条的。Pyrrhonist 肯定更喜欢这样的想法，即到目前为止，事情还没有决定。这导致了一个问题，即是否可以找到决定事情的东西，从而导致应用进一步的模式。学者们观察到，相对论模式5-3并不真正适合五种模式。然而，五种模式可以被设计为取代并包括十种模式，而5-3可能被视为捕捉了十种模式的共同点。在5-3的帮助下，怀疑论者可以争辩说，理论家所采用的前提是从特定的观点、特定的背景等制定的。

第三，即使是所谓的形式模式（5-2、 5-4、5-5）也可能不是狭隘地关注证明，而是关注可以赋予其他事物可信度的所有事物。考虑回归（5-2），第一个形式模式。文本实际上并没有提到证明（apodeixis）（这被 Bury 的 Loeb 翻译所掩盖；5-4是 Sextus 关于五种模式的报告中唯一使用apodeixis同源词的地方）。Sextus 的语言更广泛：该模式处理可以使其他事物可信的所有事物。我们可能会在希腊化观点的背景下阅读这一点，即证明是一种符号（PH2.122）。一个标志揭示了一些不明显的东西。从这个角度来看，揭示火的烟雾具有类似于证明的功能和结构。五种模式的目标可能是一般的符号推理。如果是这样，那么他们的目标可能包括我们所谓的归纳推理和因果解释（当 Sextus 引入一组进一步的模式，即因果模式时，他说它们并不是真正需要的，因为相关工作可以由五种模式；PH1.180-86）。综上所述，五式否定一切“证、准、征、因、动、学、生，有善恶之性”。(DL 9.90)。这显然不仅仅是证据。事实上，它是对 Sextus 对逻辑、物理学和伦理学的讨论中关键主题的出色总结。

4.4 Sextus Empiricus

Sextus（约公元 160-210 年）的绰号 Empiricus，表明他——至少在他生命中的某个时刻——属于经验主义者，一所医学院（关于医学和怀疑治疗论点之间的关系，参见 Voelke 1990 ; cf. Svavarson 2014 简要介绍了 Sextus 的哲学）。经验主义医学院反对医学中的理性主义倾向（Frede 1990；Allen 2010）。医学中的理性主义旨在给出因果解释，作为治疗的基础。相反，经验主义将自己局限于观察和记忆。有点令人困惑（考虑到他的名字），Sextus 讨论了 Pyrrhonism 和经验主义之间的差异，并说怀疑论更接近于医学方法论而不是经验主义（Allen 2010）。卫理公会遵循表象，并从中派生出看似有益的东西。没有尝试解释，没有假设潜在的物质，也没有假设规律——这些是方法主义和经验主义都反对的一些理性主义方法。卫理公会也没有声明不能给出这样的解释，或者根本的物质和规律不存在，正如塞克斯图斯所说的经验主义（SEPH 1.236–241）。

塞克斯图斯的著作传统上分为两组。Pyrrhonism [ PH ]大纲由三本书组成。 PH 1 是唯一幸存下来的关于皮浪主义的一般描述。 PH 2 和 3 讨论逻辑、物理和伦理问题。传统上，其他著作被概括地称为 反对数学家[ M ]。事实上，他们不仅反对数学，还反对其他理论家：标题的真正意思是反对理论家，或反对知识分子（Bett 2012）。从某种意义上说，只有M 1-6 应该使用这个标题。这是一部完整的作品，M7 似乎不是它的延续（Bett 2012，“Introduction”）。M 1-6 讨论语法、修辞、几何、算术、占星术和音乐理论。他们反对这些领域的理论“学习”。M 7-11 讨论三个哲学学科的核心问题，即逻辑、物理学和伦理学，并且可以合理地称为反对逻辑学家( M 7-8)、 反对物理学家( M 9-10) 和 反对伦理学家（M 11）。学者们不同意M是否早于（Bett 1997）或晚于PH （亚纳切克 1948 和 1972）。对于我们是否可以将 Sextus 内部不同的怀疑论派评估为或多或少复杂，学者们也存在分歧。那些认为PH较晚的人经常这样做，因为他们认为它显示出更大的哲学复杂性，要​么避免声称某件事不能被知道（有时被描述为消极的教条主义），如M 1-6 和M 11 中所发现的，要么通过简化 M 7-10 的讨论（Bett 1997；Brunschwig 1980）。

由于 Sextus 试图将不同的材料（例如不同的模式集）纳入他的怀疑论中，这些问题进一步复杂化（认为不同的模式集是综合哲学方法的一部分，参见 Powers 2010）。可以说，在 Sextus 的著作中，有两种一致性在起作用。一方面，Sextus 旨在保持一种哲学观点的一致性。另一方面，他的目标是对每一个反对意见都有回应。这两个目标有很大的重叠，但它们也可以分开。给定的论点可能会反驳特定的批评者。这个论点可以追溯到各种早期版本的皮浪主义。同样，被驳斥的批判性反对意见可以追溯到几个世纪以来形成的教条理论。因此，在 Sextus 中，一个给定的论点可能对他心目中的给定反对意见有效。因此，它可以保持一致性，让怀疑者不受教条批评的伤害。但与此同时，这一论点可能与塞克斯图斯在其他段落中解释怀疑论的方式存在矛盾。对于 Sextus 使用核心概念的方式而言，这种紧张关系尤为重要。例如，尚不清楚 Sextus 是否使用了外观的概念（对于 Sextus 使用核心概念的方式而言，这种紧张关系尤为重要。例如，尚不清楚 Sextus 是否使用了外观的概念（对于 Sextus 使用核心概念的方式而言，这种紧张关系尤为重要。例如，尚不清楚 Sextus 是否使用了外观的概念（phainomena）以一致的方式（PH 1.8-9；1.15；1.22；关于 Sextus 始终采用该概念的观点，请参见 Barney 1992）。有时，他利用外表和思想（本体）之间的对比。但在大多数情况下，该术语指的是在怀疑论者看来某事某事的所有情况，无论是感知上的还是思想上的。在某些情况下，Sextus 借鉴了表象是印象的观点，援引了印象是被动的教条假设。在其他情况下，他并不认为外表是完全被动地经历的（Vogt 2012b）。

因此，对 Sextus 的 Pyrrhonism 的解释颇具争议也就不足为奇了。这尤其适用于怀疑者是否有任何信仰或任何类型的信仰的问题。在过去的 30 年里，学者们对这个问题的关注超过了任何其他解释问题。就文本可能包含不同的皮浪论点而言，注释在某种程度上是由我们带给文本的哲学兴趣所塑造的。这里有两个想法特别突出。首先，一些学者在 Sextus 中发现了对标准的古代和现代代理理论的挑战。这些理论可能将普通代理人描绘成过于理性，就好像每一个行动都包含一种相信某某是好的信念。学者们探索我们可以在 Sextus 上画多远，问一个由外表引导的生活（正如塞克斯图斯所说的怀疑论者的生活）是否毕竟是相当普通的（Frede 1979 [1997]）。其次，另一方面，人们可能会接受塞克斯图斯文本中使皮浪主义看起来与普通生活截然不同的那些方面。从这个角度来看，Sextus 的著作引发了对是否有可能在没有信仰的情况下生活的问题的思考（Burnyeat 1980 [1997]；Barnes 1982 [1997]；Burnyeat 1984 [1997]）。

在学术讨论中最突出的PH 1 是一项杰作。Sextus 对什么是怀疑论进行了一般性的说明，包括怀疑论调查、中止判断、怀疑论者的目的、行动和语言；他给出了各种模式集的列表和插图；他解释了所谓的怀疑公式（phônai），例如“我什么都没有确定”、“不断言”、“也许”等等；他将怀疑主义与相关的相似哲学进行了比较。

Sextus强调怀疑者是调查员。其他人要么得出理论（教条主义），要么得出关于不可理解性的主张（消极的教条主义——所研究的问题超出了一个人的决定能力，因此是不可知的）。但怀疑论者继续调查（PH 1.1-4）。调查被描述为将表象和思想置于对立面（PH 1.8）（Morison 2011 提供了从该描述出发的怀疑论的重构），以及各种模式集的应用（PH 1.36-186）。怀疑论没有教义，但它是一种哲学。怀疑论者得出的许多想法都以怀疑论公式（PH1.13-15；187–209)。怀疑论的出发点（archê）是分歧——anômalia。原始怀疑论者对他们遇到的差异感到不安，并开始调查（PH 1.12）。他们希望通过解决什么是真的什么是假的来获得平静。但随后他们有一个令人惊讶的经历。遇到几个观点似乎同等重要的分歧 ( isostheneia )，他们发现自己无法决定事情、放弃和体验平静 ( ataraxia ) (Striker 1990 [1996]; Nussbaum 1994)。怀疑论者的结局（telos）是信仰上的平静（kata doxan）和温和的感情（metripatheia ））在强加给我们的事情上（PH 1.25-29）。也就是说，怀疑论者可以从持有信念所带来的那种动荡中解脱出来。他们无法摆脱寒冷、口渴或痛苦。但他们比其他人少受苦，因为他们没有添加信念（prosdoxazein），例如，疼痛是不好的。怀疑论者必须解释，在没有信念的情况下（adoxastôs），他们是如何活跃的。Sextus说怀疑论者追随外表，也就是说，他们坚持四种生活方式（PH 1.21-24)。大自然为他们提供感知和思想；必要的感情迫使他们（例如，口渴引导他们喝酒）；他们顺应传统和习俗；他们可以通过接受技能指导来做技术性的事情。外表的概念也是 Sextus 对怀疑论者如何说话的描述的核心。不做断言，怀疑论者（apangellein）像编年史家（historikôs ）一样报告他们现在看到的东西（PH 1.4）。

我将讨论 Sextus 怀疑的以下方面：（i）调查，（ii）概念和推理规则，（iii）信念，（iv）公式，（v）表象，（vi）语言，（vii）行动， (viii) 所谓的特殊论证（即不解释皮浪主义本质，但涉及逻辑、物理学和伦理学中特定教条理论的论证）。

(一) 调查。调查必须以发现真相为目标，否则就不是真正的调查。然而，怀疑者似乎机械地应用怀疑模式，以产生判断和平静的暂停。似乎怀疑者并没有真正瞄准真相（Palmer 2000；Striker 2001；Perin 2006），尽管他们声称会继续调查。请注意，与当代与古代怀疑论接触的其他核心问题不同，这一反对意见在古代并未提出。如果在更广泛的古代哲学研究的背景下探讨古代怀疑论，我们可能首先注意到，怀疑论者在某种意义上与苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁和斯多葛学派一致。所有这些哲学家都用如此多的表述来捍卫理性、沉思、智慧的生活，或将探究视为最好的或至少是非常好的人类生活（关于怀疑论者对探究的承诺与亚里士多德之间的亲和力，参见 Olfert 2015）。那么，关于怀疑性探究似乎不真诚的反对意见在古代可能不会像今天讨论的那样出现，因为对探究的承诺将是大多数哲学家的共同点。此外，我们可以观察到，追求真理包括两个目标：接受真理和避免虚假。模式是为防止我们同意可能是错误的东西而量身定制的。只要怀疑者避免谎言的努力表达了对真相的评价，怀疑者可能是真正的调查员（Vogt 2012a, ch. 5; Olfert 2014）。

一个相关的反对意见对怀疑探究的实际实践提出了质疑。Sextus 是否依赖于这样一种假设，即在任何给定的反对意见的情况下，这些论点对于怀疑论者同样具有说服力？这似乎不切实际：至少在某些情况下，持怀疑态度的询问者肯定会更强烈地被一种观点所吸引，而不是另一种观点。那么，他们是如何得出中止判决的呢？一种持怀疑态度的策略是提醒自己将来会制定其他论点（PH1.33-34、89、96-97；2.38–41；3.233-34）。另一种策略是考虑不同的论点对不同的人有说服力（Svararsson 2014）。与此相关的是，怀疑论者可能会发现自己处于与参加自由和决定论研讨会的学生相当的位置：可能更容易被一种观点而不是另一种观点所吸引，同时要意识到，就论点而言考虑到，几种观点之间存在未解决的分歧，大意是这两种观点似乎都没有令人信服的方式值得同意（参见 Vogt 2012a，第 5 章，关于“就论点而言”持怀疑态度的表述如何承担关于这个问题；关于这个表达的一般讨论，参见 Brunschwig 1990）。

(ii) 推理的概念和规则。如果怀疑者不同意，那么他们如何理解哲学家使用的术语（M 8.337-332a）？更激进的是，他们怎么能想到（PH2.1-12)? 塞克斯图斯说，这一反对意见不断地被提出反对怀疑论者，它基于这样一个假设，即拥有概念涉及接受假设。例如，为了检验给定的证明理论，怀疑者必须对证明是什么有一个概念。这涉及假设：例如，证明包含前提和结论的假设。Sextus 对这一反对意见的回应援引了伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派的先入为主的理论。人类并非生来就有理性（Frede 1994, 1996）。理性的获得是一个以自然为导向的概念获得过程。在给定的年龄，孩子们已经完成了这个过程。他们变得理性了，这意味着他们可以以概念的方式感知和思考。只是现在，他们才拥有可以同意的理性印象。

Sextus 在回应失用症指控（PH1.23-4)。首先，怀疑论者是活跃的，因为大自然赋予了他们感知和思考能力（Vogt 1998, 2010）。更一般地说，怀疑者的思考和调查能力取决于他们在成长过程中获得的概念这一事实。这个过程不涉及同意，因此，Sextus 认为怀疑论者的思考能力并不违反暂停判断（参见 Brunschwig 1988；Vogt 2012a ch. 6；Grgic 2008；Fine 2011）。不过，可以想象怀疑者的理解能力涉及一些知识，即一种不需要任何信念的知识（Corti 2009, part III; Corti 2015）。鉴于当今认识论的前提，这个选项似乎违反直觉，根据这一前提，知道 p 的人也相信 p。怀疑性讨论中的相关信念概念，然而， doxa以及相关的古代知识概念可能表现得非常不同（参见 Vogt 2012a 和 Moss 和 Schwab 即将发表的信仰；Burnyeat 1980c、Frede 2008 和 Schwab 2016 关于知识）。就 多萨而言是一种先天不足的活动和态度，并且就知识以更高的方式构想而言，没有信仰的知识在古代认识论中是一种相当直观的选择。如果理解概念和论点涉及不包含信念的知识，怀疑论者可能会被认为拥有这样的知识。现代批评家提出了进一步的问题，怀疑论者是否必须支持逻辑法则（例如非矛盾原则）和推理规则。特别是，他们询问怀疑论者在与教条主义者争论时是否致力于他们制定的条件的逻辑有效性（Sorensen 2004）。Sextus 没有记录此投诉的古代版本，因此没有直接回应。

(iii) 信仰。Bury 在他的 Loeb 翻译中，将adoxastôs翻译为“不合规矩的”，例如，当 Sextus 说（PH 1.15）怀疑论者说“没有什么是真的”时。这个翻译表明，Sextus 禁止怀疑论者生活中的教条主义，这仍然为其他非教条主义信仰留下了空间。但是adoxastôs的意思是非宗教的或“没有信仰的”（参见 Burnyeat 1980 [1997]）。如上所述，怀疑论者的目的是在与信仰有关的问题上保持平静——kata doxan。怀疑论者生活在 adoxastôs中。更令人困惑的是，怀疑论者在采取行动时会同意adoxastôs 。

Michael Frede 的论文“The Sceptic's Beliefs”（1979 [1997]）极大地激发了当代对 Pyrrhonian 怀疑主义的兴趣。Frede 认为，古代的怀疑论传统上很容易被忽视，因为它容易受到失用症指控的影响，这种指控认为，如果不相信，怀疑论者就无法采取行动。怀疑论者似乎相信他们已经对这一反对意见作出了答复。因此，不仔细查看这些回复似乎是无情的。此外，只要这些答复回应了没有信仰就无法行动的指控，我们应该关注怀疑论者对信仰在他们生活中的作用的看法。Frede 引用了PH 1.13，并声称在这段经文中我们发现了两种信念之间的区别：

当我们说怀疑者不教条化时，我们并不是在更一般的意义上使用“教条”，有些人说接受任何东西都是教条（因为怀疑者确实同意由于这个或——那种印象：例如，当他被加热或冷却时，他不会说“我似乎没有被加热或冷却”）。相反，当我们说他没有教条化时，我们指的是“教条”，在某种意义上，有人说教条同意科学所研究的任何非显而易见的问题。因为皮浪主义者不同意任何不明显的东西。（PH 1.13；trans. Burnyeat (1984) [1997] 有变化）

继 Frede 之后，一些学者在讨论怀疑信念时关注PH 1.13（Barnes 1980 [1997] 和 Barney 1992 除外）。他们认为很明显，在这一段中，Sextus 区分了两种信仰，一种是他禁止进入怀疑者的生活，另一种是他允许进入怀疑者的生活。Barnes (1982 [1997]) 区分了质朴和文雅的怀疑主义。质朴的怀疑论者对所有事情都持怀疑态度。文雅的怀疑论者对科学问题持怀疑态度，但持有普通的信念。PH中的“科学中调查的非证据性问题”条款1.13 可以作为文雅解释的参考点。然而，巴恩斯指出，这是不对的。任何事情都可以认为是不明显的事情，即使是蜂蜜是否甜。

Frede 反对 Barnes，认为必须在两种同意之间作出相关区分，以便“持有观点涉及一种同意，而采取立场或提出主张则涉及另一种同意，即同意怀疑者会拒绝”（1984 [1997], 128）。塞克斯图斯以三种方式描述了怀疑的同意。他谈到了强制同意（PH 1.23-24）、非自愿同意（PH 1.19）和adoxastôs 同意（PH 2.102）。Frede 没有探讨 Sextus 如何使用这些概念的细节。他提议的核心是，Sextus 允许一种不涉及对事物实际情况的主张的同意。

在（1979 [1997]）中，弗雷德主要关注怀疑论者对失用症指控的回应。在（1984 [1997]）中，他的重点是怀疑的声明，例如“什么都不知道”。他在两种同意之间的区别，以及相应的两种信念之间的区别，是针对这些句子进行的。Frede 写道：“[t] 留下的印象或想法是 p [……] 不涉及进一步的想法，即 p 是真的”（133）。这就是根据他的解释，怀疑者可能会认为“一无所知”的意义。这种想法算作一种信念，但不能算作一种声称，事实上，任何人都不知道任何事情。与 Frede 的解释相反，人们可能会争辩说，简单地相信就是坚持，至少根据怀疑论者在与当代批评者的讨论中所援引的信念概念（Vogt 2012b）。因此，不清楚 Frede 的区分是否真的是两种信念之间的一种（Burnyeat 1980 [1997]）。也许这是两种不同命题态度之间的区别，其中只有一种是信念。正如 Striker (2001) 所指出的那样，关于这个问题的辩论有可能变成纯粹的术语。因此，我们可以区分两个问题。在什么应该或不应该被称为信念上与 Frede 不同意是一回事，而争论他是否识别和描述了怀疑者心理生活中的一种现象是另一回事。正如 Frede 所说，怀疑论者发现自己有一个相当顽固的想法，而没有接受它是真实的事实。

(iv) 怀疑公式。PH 1.13 是学者们发现两种信仰之间区别的段落，出现在题为“怀疑论者教条化吗？”的一章中。我们可能不同意 Frede 的一个角度是坚持认为PH 1.13 解决了怀疑哲学核心思想的地位，而不是怀疑信念的问题。考虑本章的其余部分：

甚至在说出关于不清楚的事情的怀疑公式时——例如，“再也没有”或“我什么都没有”，或者我们稍后将讨论的其他公式之一——它们也没有教条化（dogmatizein）。因为如果你教条化，那么你就将你被说教条化的事物假定为真实；但怀疑论者认为这些公式不一定是真实的。因为他们认为，正如“一切都是假的”这个公式说它和其他一切一样也是假的（对于“没有什么是真的”也是如此），所以“绝不再多”也说它，与其他一切一起，不比不如此，因此与其他一切一起取消自己。我们对其他怀疑的公式也说同样的话。因此，如果教条化的人将他们教条化的事物假设为真实，而怀疑论者说出自己的短语，以至于它们被自己隐含地取消，那么他们就不能说他们在说出它们时教条化了。但重点是这样的：（adoxastôs），对外部对象一无所知。（PH 1.14–15；反式 Annas-Barnes 有变化）

在PH 1.13 中解释怀疑论者如何不教条化时，Sextus 可能会想到一个特殊的问题：一些怀疑论公式看起来像教义，并且由于其教条的表面结构而传统上被反对自己。例如，“所有事物都是不确定的”看起来像是一个直截了当的教条陈述。长期以来，人们一直持怀疑态度来解释此类声明的性质，以便它们不再破坏自己。Sextus 可以说提到了这个问题的几种解决方案（PH 1.13-15 和 1.187-209；参见 Pellegrin 2010）。在 PH1.15，Sextus 将以下内容确定为他的主要观点：怀疑论者仅报告他们所看到的内容。沿着这些思路，Sextus 将不确定性称为思想的情感 ( pathos dianoias ; PH 1.198)，这种状态是“所有事物都是不确定的”旨在捕捉的。PH中提到的另一种解决方案1.14-15 有一些问题：怀疑的公式自己抵消了。也就是说，人们可以说出它们并通过它们传达一些东西。但是，一旦有人提出了观点，他们就会转而背叛自己并吞噬自己——就像火首先燃烧可燃材料，然后自我毁灭一样。这个想法通过 Sextus 使用的另一个比较而闻名（由 Wittgenstein (1922) 6.54 援引）：持怀疑态度的声明就像一个人爬上去的梯子；一旦一个人在上面，一个人可以把梯子扔掉（M 8.481）。学者们对 Sextus 是否在某种意义上承认这些陈述是自我反驳（McPherran 1987），或者他是否化解了它们的自我反驳结构（Castagnoli 2010, III.14）存在分歧。

(v) 显现（phainomena）。虽然很难在 Sextus 的两种信仰之间建立明确的区别，但在两种与表象接触的方式之间存在相对更明确的区别。Sextus 说，虽然事物在怀疑论者看来是 X，但怀疑论者并不肯定它们是 X。传统上根据怀疑论者是否有信念来讨论的问题，因此可能会根据事物在怀疑论者看来的方式来解决有判断成分。可以说，“A 现在对我来说是 X”可以用不同的方式来解释。某些例子（比如说，说月亮看起来很小和看起来很大的方式是有意义的）可能表明外观可以但不需要涉及判断之类的东西（Barney 1992）。Sextus 中的一些表述似乎坚持一方面在认知者看来某物的心理活动与另一方面在语言水平上由断言表示的心理活动之间存在显着差异。这表明，对于 Sextus，A 现在对我来说是 F 并不意味着我认为 A 是 F 是真的（Vogt 2012b）。

(vi) 语言。怀疑论者是否有信仰问题的另一种方法着眼于怀疑论的语言。Sextus 坚持怀疑者不接受或拒绝任何印象，并将这些心理行为的缺失与怀疑者不肯定或否认任何事情的事实联系起来（例如，PH1.4、7、10）。可以说，我们可以从 Sextus 对怀疑论者话语的描述中推断出 Sextus 想要对怀疑论者的心理状态和行为说些什么。也就是说，语言问题与信仰问题直接相关。Diogenes Laertius 关于皮浪式怀疑论的报告在这方面特别具有指导意义。与重建怀疑论的学术焦点相反，它几乎没有提到信仰。对怀疑者态度的讨论几乎完全是根据怀疑语言和怀疑公式进行的（有关相关段落的详细讨论，DL 9.74-7，参见 Corti 2015）。如果根据 DL IX 中的报告阅读 Sextus，PH1.13 似乎比学术辩论所暗示的更像是一个孤立的段落。Sextus 也花费了大量篇幅来描述怀疑的表达方式和语言。因此可能有人会问，学者们是否应该重新构建讨论，并比以前更多地关注怀疑的语言。到目前为止，有一本关于怀疑论语言的专着 Corti (2009) 和一种专注于语言的信仰方法 Vogt (1998)。两位学者都追求由 Barnes (1982 [1997]) 提出的进一步观点，他将怀疑论者的言论与宣誓作了比较。怀疑者敞开心扉，他们宣布或记录（apangellein) 它（罚款 2003a）。为了做到这一点，怀疑者必须滥用语言（Burnyeat 1984 [1997]）。一些避免断言的策略是在怀疑公式的上下文中给出的（“不断言”、“我什么都没有确定”等等）。(i) 怀疑的表达可以用作标志，揭示一种精神状态 ( PH 1.187)。(ii) 像“ ou mallon ”（不再）和“ ouden mallon ”（不再）这样的表达方式可以无差别地使用（在可互换的意义上）（PH 1.188）。(iii) 与普通语言的惯例一样，怀疑者可以省略地使用表达方式；例如，“no more”表示“no more this-than-that”（PH1.188）。(iv) 人们经常使用问题而不是断言，反之亦然。同样，“不再”可以解释为一个问题：“为什么比那个更多？” (v) 怀疑论者滥用语言并以松散的方式使用它（PH 1.191）。

在M 1 和M2，Sextus 说怀疑论者遵循使用语言的普通方式（M 1.172, 193, 206, 218, 229, 233; M 2.52-3, 58-9）。这似乎是解释持怀疑态度的说话方式的关键资源：持怀疑态度的人利用了普通说话者可以与语法正确的语音产生分歧但仍然被理解的方式。除了使用他们的怀疑公式，除了进行哲学研究，他们可以辩证地进行，指的是论文、论点和推论，怀疑论者还必须在日常环境中交谈。正是在这里，我们最清楚地看到了怀疑的话语是如何被调整来揭示一种不接受或拒绝的心态。Sextus 煞费苦心地根据以下模式解释他的怀疑话语的例子：“ X现在对我来说似乎是F。 ” 这通常会被理解为“ X现在对我来说 似乎是 F ”的省略版本。然而，Sextus 始终避免“成为”（Vogt 1998；关于“ X出现 F”的观点避免提及外部对象，参见 Everson 1991）。怀疑言论的特殊形式表明，Sextus 看到了“ X 现在对我来说是 F”和“X看起来是F ”之间的相关差异现在给我。” 前者可能暗示对事态的引用，以及“出现”的认知用法，可以翻译为“在我看来，那个 p”或“我认为那个 p”。然而，这将是断言：怀疑者会说，在他们看来，情况就是如此。但是怀疑论者关于在他们看来似乎是什么的省略言论旨在纯粹是现象学的。他们的目的是报告怀疑者的思想状况，而不表达任何判断（Burnyeat 1984 [1997]; Annas-Barnes 1985, 23-4；关于从现代语言哲学角度评估这些策略，cf.页即将发布）。作为怀疑论者生活方式的一部分，语言也可以被视为一种活动。也就是说，怀疑论者如何说话可以被认为是怀疑论者如何行动的一个子问题。怀疑的话语被比作维特根斯坦的自白，可以说是一种与怀疑论者回避信念一致的言语行为（Corti 2009，第一部分和第二部分）。而且，怀疑论者不仅会说话。他们大概也明白别人说的话。对怀疑语言的有说服力的说明必须同时解释口语和理解（Corti 2009，第三部分）。

(vii) 行动。Sextus 说表象（phainomena）是怀疑论者的实际标准（PH 1.23-24）。通过坚持表象，怀疑者被阻止不活动（anenergêsia）。请注意，Sextus 并未将怀疑论者描述为在行动的教条理论意义上执行的行动，这涉及信念和选择（参见M 11.162-166）。与学术怀疑论者相反，六分仪怀疑论者并不认为自己是一个理性的代理人，他们选择一种行动方案而不是另一种行动方案。Sextus 声称怀疑论者有积极的生活，但不是教条哲学家所设想的理性代理人的生活（Vogt 2010）。

怀疑者的强制同意位于行动领域（PH 1.13, 19, 29-30, 193, 237-8）。例如，口渴需要同意，这意味着它会让怀疑者喝酒。这种同意可能与任何类型的信念形成真正无关。相反，强制同意会产生行动的运动。但是更复杂的活动呢，比如服药或参加节日？塞克斯图斯认为，怀疑论者坚持习俗、惯例和传统，以及他们接受过的训练。在解释对这些领域的表象的坚持如何产生活动时，Sextus 没有提到同意。然而，他可能不得不承认，就像口渴时喝酒一样，更复杂的行为也需要某种同意。在PH2.102，Sextus 说，怀疑论者对日常生活中所依赖的事物的非宗教性（adoxastôs ）同意。在 PH 1.19 中，他提到了非自愿同意。因此，在那些不涉及身体情感需要的怀疑行动领域中，可能会出现非背信弃义的和非自愿的同意。从斯多葛学派的观点来看，非宗教的同意是一种矛盾的术语，就像强迫和非自愿的同意一样。同意被定义为在我们的能力范围内，以及形成信念的能力。如果 Sextus 打算将怀疑的同意视为真正的非教条主义和非自愿的，那么它就不具备教条主义者所定义的同意的核心特征。

(viii) 逻辑、物理、伦理和“学科”。怀疑论者的特殊论点是针对希腊哲学三个学科中的特定理论：逻辑、物理学和伦理学。此外，它们还涉及所谓的学科，即语法、修辞、几何、算术、占星术和音乐理论。Sextus 对逻辑的处理分为两个主要主题：符号和标准（参见 Bett 2005 的符号）。这种结构反映了希腊认识论和古代怀疑论的核心关注点。怀疑论在矛盾的表象和想法之间寻找一个“决定者”。决策者可能是显而易见的。教条主义的哲学家将证据与真理的标准联系起来。对于起到标准作用的事物来说，它不能与它有助于决定的事项同等地受到争议。或者一些不明显的东西可以扮演决策者的角色。怀疑论者认为，要做到这一点，就必须通过标志或证据来最终揭示。如果没有令人信服的标准理论，也没有令人信服的符号和证明说明，那么就没有什么可以在几个相互冲突的观点之间做出决定。因此，塞克斯图斯关于逻辑的论文不仅仅是反对各种教条理论的个人论据的集合。他们的主要思路勾勒出一条通往怀疑主义的道路。因此，塞克斯图斯关于逻辑的论文不仅仅是反对各种教条理论的个人论据的集合。他们的主要思路勾勒出一条通往怀疑主义的道路。因此，塞克斯图斯关于逻辑的论文不仅仅是反对各种教条理论的个人论据的集合。他们的主要思路勾勒出一条通往怀疑主义的道路。

塞克斯图斯对伦理的讨论也集中在可能导致怀疑的问题上。同样，有两个核心问题：本质上是否有好坏之分；以及是否存在生活艺术（Bett 2010 和 2011），正如伊壁鸠鲁派和斯多葛派所声称的那样。如果我们能够解决好与坏的问题，一些最令人不安的异常现象就会得到解决。如果有一种生活艺术，就会有关于好与坏的可教知识体系。在这两种情况下，可能引起极大困惑的问题都会得到解决。塞克斯图斯关于伦理的讨论部分出名，因为塞克斯图斯将古怪和令人震惊的观点归咎于斯多葛派。在 Sextus 解释他的论点时，“普通生活”和哲学观点之间的对比导致判断的中止（Vogt 2008a，ch. 1）。

物理书籍讨论了上帝、原因、物质、物体、混合、运动、增加和减少、减法和加法、整体和部分、变化、生成和灭亡、静止、地点、时间和数字。值得注意的是，上帝是物理学探索的主题之一。这与中世纪和早期现代讨论形成鲜明对比，在这些讨论中，对上帝知识的追求往往构成并激发了怀疑主义的参与（参见 Annas 2011，关于古代和一神论的神性概念之间的差异及其对怀疑主义的影响）。怀疑论者开始暂停对古代物理学的所有核心概念的判断（Bett 2012）。这意味着，他们会暂停判断是否存在原因、时间、地点和身体（参见 Bobzien 2015 和 Warren 2015）。他们的悬置不仅仅意味着他们还没有找到一个令人满意的理论，比如说，身体。这意味着他们发现自己无法说是否有身体（Burnyeat 1997）。（关于这些论点的累积力量，请参见第 5.4 节。）

题为“反对那些在纪律中的人” （M 1-6） 的六本书传统上受到的关注较少。直到最近几年，学者们才开始以近几十年来研究古代怀疑论的那种哲学上的微妙之处开始探索它们。M 1-6 对六个研究领域持怀疑态度，即语法、修辞、几何、算术、天文学和音乐理论。Sextus以惊人的举动开始。与他通常强调怀疑论者和教条主义者之间距离的策略相反，他承认皮浪派和伊壁鸠鲁派在将标准学科视为无用的方面有很多共同之处（M 1.1-7）。一般来说，增加对M的关注1-6 可能提供额外的机会来改变长期存在的假设，即斯多葛派是 Sextus 最重要的教条对话者。在M 1-6 中，伊壁鸠鲁哲学和皮浪哲学之间的共鸣非常明显（Bett 2018，“Introduction”）。与伊壁鸠鲁哲学的接触深深地塑造了塞克斯图斯的方法，以至于斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派都应该被视为基本的参考点。

在谈到皮浪派和伊壁鸠鲁派如何质疑这些学科假定的有用性后，塞克斯图斯提出了一般性论点，适用于对任何领域进行怀疑的检验。他认为，要有一门学科，就必须有所教授的内容、教师、学习者和学习方式。但是，如果这些都不存在，那么该学科就不存在。这就是Sextus的进展方式。他为这些学科的不存在争论，或者似乎在争论（M 1.9）。在M 1的第一句话中，Sextus 将他自己的方法描述为提出反驳的方法之一，他在M 1-6 中反复提到了这一策略。

这些举动引发了关于M 1-6 的最有争议的问题。这些书是消极教条的吗？或者他们是否符合 Sextus 在PH中的前景1-3，怀疑论据被描述为导致中止判断？Bett (2018, “Introduction”) 认为，在某些条件下，Sextus 的方法应解释如下。塞克斯图斯根据教条主义者的论点已经形成的假设提出了反驳。为了在双方都有同等分量的论点，只需要引用反教条的论点。预期的效果是，这些对立的论点共同导致我们暂停判断。此外，贝特指出，对反驳、不存在和无用的显着强调表明，M 1-6 中的一些材料可以追溯到皮浪主义的早期阶段。

在六个领域中的四个领域，即语法、修辞学、音乐和占星术，Sextus 承认怀疑论者的生活中有非技术版本，同时对所有理论主张进行怀疑检查。例如，他区分了普通的读写能力和作为技术学科的语法，或者一方面演奏乐器的能力和另一方面的音乐理论（cf. Corti 2015b关于为什么这种对比没有出现在算术和几何书籍中，以及 Corti 2015c 关于 Sextus 对柏拉图 - 毕达哥拉斯的两个概念的攻击）。

值得注意的是，作为理论领域，Sextus 研究的是占星术而不是天文学。后者将形成一个更典型的序列：除了在 Sextus 中，逻辑被认为是哲学的一部分而不是“学科”之外，这六个领域在其他方面对应于所谓的语法、逻辑和修辞的三部分，以及算术、几何、天文学和音乐理论的四方。Sextus 对占星术而非天文学的关注突出了他哲学的一个深刻特征（Corti 2015，Bett 2018）。从塞克斯图斯的观点来看，天文学关注的是表象。因此在某种意义上，怀疑者并不反对它。因此，天文学是占星术的“版本”，怀疑论者可以承认他们对日常生活的坚持（M5.1-3)。据推测，天文学关注的是根据外观预测干旱、洪水、地震和瘟疫等事物。另一方面，占星术关注的是非常晦涩的事情。