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孔子为什么说道不远人？能够做到哪两个字，就离中庸之道不远了？为什么说天道亦人道，人道即天道？为什么说理解了道不远人，认真体察生活，就会明白王阳明讲的事上练和致良知？ 诗云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也，所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也，所求乎朋友，先施之，未能也，庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。如果一个人求道的时候，完全脱离了人的日常生活，甚至是故作高深、故作玄妙，那么他追求的，他修行的就不可能是真正的中庸之道了。《诗经·豳风·伐柯》篇中说：砍根木头做斧柄，砍根木头做斧柄，其实斧柄的样子就在眼前，手里握着斧柄去砍树做斧柄，斜着眼睛去看，和理想中的斧柄之间感觉还相差好远。所以，真正的君子按照人们共通的道理，以其人之道还治其人之身，将心比心地去治理他人。别人有错，只要能够改正过来，就可以停止了。其实，能够尽己之心，做到忠；推己及人、原谅和包容别人，做到恕，那就距离中庸之道不远了。凡是不愿意让别人加到自己身上的事，自己就不把这种事去强加给别人。君子之道，有四个重要的方面，我孔丘一个方面都没有做到位。要求儿子应该孝敬父母的，我没有做到；要求臣下应该敬忠、侍奉君主的，我也没有做到；要求弟弟应该敬重、侍奉自己兄长的道理，我也没有真正做到；要求朋友之间相处，应该先主动帮助对方，先做付出的道理，我也没有能够完全真正做到。我只能是把平常人们所要求的德行，尽力地去做好。对于人们平常所讲的话，所倡导的言论，保持足够的谨慎。自己有做得不够好的地方，不敢不努力。即便是自己能够做到的，也要保留适当的余地，不敢把话说满。话出口之前，一定要想想自己是不是能够真正做到。真正去做的时候，还要顾及是否和自己说出的话相符合、相印证，能不能够对上号。一个有道的君子，怎么可能不做到忠厚？不做到诚实呢？我们理解了孔子的这段自白，这段对中庸之道的解读，首先要追问一个问题，他老人家为什么说道不远人？我们该怎样理解这四个字？其实，理解这四个字要联系上下文。前面已经讲过，道是“费而隐”的，大道是无所不在的。那么既然大道是无所不在的，人作为自然界当中的一种存在，自身当然就应该有道，做事当然也离不开大道的制约，也应该遵道而行。不仅仅自己有道，那么生活当中遇到的每个人身上也应该有道，作为人，作为大自然的一份子，大家应该有共同遵守的规则。我们要接受同一个神秘力量的约束，既然这样，在人际关系当中，我们每个人待人接物的时候，自然也应该能体现大道，也必须遵守大道，所以孔子才会说“道不远人”。孔子讲的“道不远人”，我们甚至可以理解为“天道亦人道，人道即天道”。也就是说，上天的那个最本质的、最本源的、最究竟的、最强大的、最公正的法则，一定会完完整整的体现在人和人之间相处上，体现在人身上，所以“天道亦人道”。人和人之间相处，人自身所蕴含的大道，本质和天道应该是一样的，不会有两个道.所以，我们能够把人道彻底悟通，天道自然而然也就会明白。我们人都生活在人群当中，我们真要想去体道、悟道，最好的途径就是在人和人之间互动的过程当中去参悟，而不是远离人群，把道想得太玄妙、太高深、太神秘。反过来说，人，就算你找到一个远离人群的地方，你悟到了大道，最终不还是要回到人群当中，还是要跟人打交道，还是要体现在和应用于待人接物的人道之中吗？真的想体悟天地间最神秘、最强大、最公正、最简单的大道，不用逃离人群，不用藏身于山林之间，只要时时刻刻地反观自己，静观他人就可以了。道本来就存在于百姓的日常生活之中，离开了人群，离开了生活，反而是守着道而不知道。心里面装着道，到外面去找道。我们理解了孔子讲的“道不远人”，再想一想，明代大思想家王阳明讲的：“事上练”和“致良知”，就更容易理解了。在日常的生活当中，在人和人的互动过程当中，在每一件小事上面，用心地去体验，用心地去参悟。只要功夫到家了，有一天就会恍然大悟，就会见到自己内在的、与天地同寿的良知，也就是明心见性。所以说，如果我们要想真正能够领会和彻悟中庸之道，就在日常生活当中，在与他人相处的过程当中，一点一点地去体会，一点一点地去醒悟。
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