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《庄子》中有一段很有意思的对话，感觉这段对话，即使放在今天，仍然不过时。这段对话是关于“忘情”的，惠子觉得庄子老讲“忘情”，心里有点别扭，于是就想跟庄子辩论一番。 我们可以设想一下，如果放在今天，有一个人成天宣扬人要忘情，我们直觉上是不是也会有点抵触？无情之人还是人吗？也许惠子就是出于这样的心理，跟庄子对上了。下面，我们看看他们两个的对话（已翻成白话）。 惠子 ：生而为人，难道可以无情吗？ 庄子：当然。 惠子：做人，如果连一点感情都没有，还能称作人吗？ 庄子：大道赋予我们容貌，老天赋予我们身体，怎能说不是人呢？ 惠子：既然是人，怎能无情？（惠子有疑问在心，不吐不快，非要问出个所以然） 庄子：你说的情，不是我所说的情。我所说的，是指生而为人，不要让好恶之心伤害内在的精气神，一任自然，不人为的增加或者助长什么。
惠子与庄子是很要好的朋友，但二人思想差异很大，经常聊着聊着就吵起来了。惠子属于过去的名家，名家比较重逻辑，好辩，不过他遇到了庄子这样更能辩的“怪胎”，基本没赢过。上面这一段对话是惠子与庄子关于“无情”的对话。要很好的理解这段话背后的含义，我们需要对庄子的思想有一个大概的了解。 天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人活在世间都要为欲望而奔走，在这奔走的过程中，会有喜怒哀乐等各种情绪。这些情绪在普通人看来很正常，但在庄子看来这是“遁天倍情，忘其所受”，也就是丧失了本真而任由七情六欲游荡、奔走，“遁天倍情”就要受天之刑，是为天刑。 这样说可能不太好理解，打个比方。我们可以把天地比作一个巨大的八角磨盘，天地为磨盘的上下两极，中间则是人。中间的人为生存而一生劳碌奔波，时而哭、时而笑，时而忧、时而怒，为情识所缠，精气神逐渐耗损，直至老去。 天地不仁，以万物为刍狗，这种感觉就好像天地这个大磨盘在一直转动碾压着，对应的是人世间的悲欢离合、曲折浮沉。这世上，每一天都是几家欢乐几家愁，过去一出老戏唱的好： 秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消！眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。 人，赤条条来、赤条条去。这中间的得失、是非，如果你当真了，就是在受天刑。天生天杀，恩害同根，它生了你，同样也是在折磨你。所以，总有人说，来到这世界就是来受苦的。虽然有点消极，但也蛮有道理。
在庄子的眼里，一个人如果想避免天之刑，就要学会无情。但这个无情又很容易被人误解。惠子虽然是庄子的至交，同样也不能免俗。这里我们先看一段易学大师邵雍的话，这段话有助于我们更准确的理解无情： 人之精神贵藏而用之，苟炫于外，鲜有不败者。如利刃，物来则剸之（割断）；若恃刃之利而求割于物，则刃与物俱伤矣。 邵雍的很多思想都是源于道家，道家认为，人与天地本为一体。但人由先天转后天，丧失了先天之本真，而被外物所蒙蔽。后天的情绪如果不知节制，会加剧精气神的衰减。邵雍把这个过程比作用刀割物的过程，物虽然被割，但刀也同样受损（可以参考庖丁解牛）。 把心当成刀，愈用愈损，不出五行的生克之理。用庄子的话来说，在世间做事，事不成，必有人道之患。事成了，必有阴阳之患。总之，人在世间走，不出阴阳生克之患。 但如果把心当成一面镜子，不将不迎，应物而不藏，反而能愈用愈明，胜物而不伤。所以无情不是没有情，而是不妄情。用庄子的话来说，与其妄情，“莫若以明”，也就是“虚明自照”，不为外物所累。 妄情，妄心，喜怒哀乐之情妄发，已经不是真情。为什么道家有全真教？全真这两个字是大有讲究的，过去道家吕祖曾说：修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情。当于举念发言时，提起天良，放下人心，不许疑、二其心，混杂其意，误用其意，方为真心、真意、真情，一毫不假，即是真道。真道遍行。故谓之全真也。 我们把吕祖、邵雍的话与庄子的话合起来看，就更好理解了。无情并不是木头的意思，而是提起天良，放下人心。不让自己成为情绪的奴隶，用吕祖的话来讲，遇事尽量使用第一念，第一念以后再反复计较，基本越转越远。
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