 《柏拉图：语词与神话》为望江柏拉图学园出品新书，望大家支持。 本文转载自【六点图书】，感谢【六点图书】为新书撰文推介。  本书为法国柏拉图哲学研究领域最负盛名的学者吕克·布里松的代表作之一，1982年首次问世，一经出版便获得广泛好评，时至今日仍是柏拉图神话研究领域不可或缺的佳作。  柏拉图：语词与神话 [法] [加] 吕克·布里松 著 陈宁馨 译 华东师范大学出版社 / 2020年7月/58.00元 内容简介 神话，这一话语，柏拉图首次以“mûthos”之名称呼它，它是佚名者们对过去的讲述，这些故事在一代又一代人之间传颂，成为一种实践，一种知识，一种传统。在本书中，作者主要梳理了柏拉图著作中所有提到“神话”的地方，系统地分析了柏拉图对待神话这一复杂主题所持的态度，并全面解读了其对于神话的运用。 我们知道，柏拉图善于创作神话，而且很多对话的首尾都有神话，究竟这些神话与其对话中的主要论证是什么关系，历来困扰着解释者。就此而言，布里松教授给出的解析为我们拨开了层层迷雾，也让我们对此有了更为清晰且深入的理解。 作者、译者简介  吕克·布里松（Luc Brisson），法国国家科学研究院CNRS主任研究员，法国柏拉图哲学研究领域最负盛名的学者，组织翻译了柏拉图对话（逾二十部）以及普罗提诺作品的法语译本，著有《柏拉图〈蒂迈欧〉本体论结构中的同与异》《柏拉图：神话创制者》《古希腊罗马时期不确定的性别》（已经译成中文，即将出版）等。此外，布里松还是国际柏拉图协会IPS主要组织者之一，2016-2019年轮值主席。 译者陈宁馨，四川大学古希腊哲学硕士，浙江大学哲学博士生，四川大学江安柏拉图学社首任社长，主要研究方向为古希腊哲学与希腊化宗教，已出版译著《柏拉图与城邦》（华东师范大学出版社，2016）。 目录
试读 在法语以及许多其他欧洲语言中，“神话”一词都来源于古希腊语中的“muthos”。古希腊语曾经经历过一系列历史变化，期间许多与“言说（say）”或“话语（speech）”相关的词语都发生了改变，muthos一词的含义也随之产生了变化，而柏拉图生活的时代恰逢这场历史变革的高潮——事实上，正是柏拉图最终在其原义及广义上确定了muthos一词的完整意义。  柏拉图 Muthos的原初含义 当柏拉图在原初意义上使用muthos时，他完成了两个任务：一个是描述性的任务，另一个则是批判性的。借助muthos一词，柏拉图描述了一种独成一格的话语实践，最初是诗人创造了这种话语实践的独特形式。从这个角度看来，所谓神话，其实就是诗人们所创作的故事，他们将集体所希望留存下去的那些记忆中进行信息的重新组织，并赋予它们以一个特殊的形式。这就解释了为什么，柏拉图认为神话是传统的工具——传统利用神话来传达价值，并提供一些代代相承的解释。但与此同时，柏拉图也曾给予神话以消极的评价——神话与另一种更高级的话语实践相比就相形见绌了：这种话语就是哲学。 对柏拉图而言muthos是什么 神话在谈论什么？神话总是关于“超越事物”（beyond）的，它或发生在距今甚远的过去，或发生在故事的讲述者及其听众所栖居之地遥不可及的远方。在《理想国》的第二卷及第三卷中，柏拉图枚列了神话所指涉的五类实体：诸神，精灵（daimons），英雄，哈得斯的住民，以及过去的人。在任何意义上，这些神话事物都无法为感官知觉捕捉到。在柏拉图的著作中，这五种存在都处于灵魂的管辖之下。既然这些实体无法通过感官而把握，那么两个问题会自然浮现。——为什么要如此频繁地谈论这些不可能作为经验之对象的实体呢？以及，对于这些虚幻的存在，要如何进行描述和定义呢？ 对于第一个问题，本书不大可能给出一个令人满意的答复。因为这个问题的涉及面太大，要回答它，我们必须对宗教现象进行整体而细致的研究。考古学和历史学的证据似乎告诉我们，人类总是注视着一个“超越事物”，将它视为本体论意义上的至高者，并藉此来提出一些原则，来解释我们所生活的世界是如何起源，又如何发展的。人们将目光投向神话，一方面是希望通过依靠它，确保自己的种种行动最终能戴上胜利的王冠；另外，更重要的是，人们需要借助神话来解释自己的存在之短暂。为了贯彻这个策略，就必须保证，可感世界与想象出的那个超越世界之间，不能存在根本的断裂，二者之间的那一丝缝隙应当可以被诸如先知，歌者或诗人的中介者填补上。  荷马 为了使得这些虚幻的存在栩栩如生，也为了召唤出那些“超越事物”，诗人们首先创造出的故事，往往会通过言语，描绘出居住于另一个世界的存在者。诗人完全地将自己等同于这些存在物，以至于同自己原本的身份疏远开来。他们想象那些存在会说什么话、会发出怎样的声音，然后从自己的口中说出。他们甚至在肉体的层面上成为这些存在——他们为自己戴上面具，然后摆出那些存在者会有的体态与姿势，并编排歌舞令这些姿态富有节奏。在召唤超越事物时，诗人以及他的诠释者们在剧院或圣所中，会充分地调动自己的躯体。 诗人和他的诠释者们之所以会进行模仿活动，归根结底是为了激发公众对这些超越存在的认同。但是渐渐地，诗人这种改变民众行为的意愿提出了一个伦理上的难题。这正是事情的症结所在，任何一位诗人，尤其是荷马，都可以同时被看作是一位真正的教育者，因为他们希望以自己所召唤的超越存在为模型，来改变听众的行为。事实上，诗人们通过举出各种正例、反例，不断对公众提出的一个强烈要求即是，遵守城邦的法律。这些法律本身就是建立在神话之上的。诗人与集体属于同一战线，他们塑造城邦公民的灵魂，通过说服，最终令社会成员们服从于同一个价值系统。为了达到这个目的，诗人会使用模仿的方式——而模仿往往诉诸于感性、欢愉，以及敬畏。于是，为神话所说服的人就会纷纷地交付出自己的自由，因为他们在自己并没有完全意识到的情况下，正依据着那个一脉相承的价值系统，改变自己的言行，而这种价值系统其实是外于他们的。  社会共同体将那些属于遥远过去的记忆保存下来，并以口口相传的方式将其存留，而神话就是传递这些信息的一种话语形式——总地来说，对柏拉图而言，这就是神话一词的真义。无论这种话语是否曾经过那些在集体记忆及沟通方面的专家——譬如诗人——的精心阐发，这一点都不会改变。当然，在绝大多数时候，集体往往还是选择诉诸于诗人，因为唯有诗人可以赋予这种话语形式以稳定性和延续性。在这个交流过程的每一个阶段，都有模仿的介入，无论是在制造神话的层面，还是演绎神话的层面。这样一来，通过对话语的组织，神话中展现出的范例就决定或影响着听众的行为，尤其是道德行为。这个意义上，诗人就是集体及其价值和解释系统之间的中介者。凭借着传递神话，集体为自身树立了一个模范。无论是对于集体本身，还是其中的个人而言，神话都在关于存在的每一个领域确定了一个基准点，更甚者，它们还解释了诸神，世界，人类以及社会的源起。集体和个人都有自己不能够回答的问题。而神话则为这些问题提供了答案，但是这些答案都仅限于说明，因为神话既不接受质疑，也不允许解释。因此，神话对于认同它的人并不是“神话”。只有对于站在神话之外，并质疑其合理性的人，神话才成为“神话”。进一步讲，这点是非常有意义的：当神话出现在柏拉图的对话中时，讨论都行将结束，唯一仍然在发言的，就是神话的讲述者，他坚信自己所讲述的。  中译本前言 吕克·布里松 衷心地希望，将本书译作中文，能够促进两种文化之间的联结。 神话，这一种话语，柏拉图首次以“mûthos”之名称呼它，它是佚名者们对过去的讲述，这些故事在一代又一代人之间传颂，传递了被我们称作“文化”的东西；具体言之，就是种种实践，是知识，是传统，也是集体所奉行的规则——在本书中，这一集体特指古希腊。它是土壤，科学、历史及哲学等追求真理且更为缜密的话语（lógos），在它之中孕育出自己的根系。正是通过“神话”之中介——虽然它既非真也非假，但是确为群体中的每一位成员所熟知——一个群体得以定义自身。神话话语叙述那些多少有些奇幻的过往，提出行为的模范，并由此引出整套的价值系统，在某种意义上那个，这些故事实际上实现了历史的价值。 我们可以以赫西俄德的《神谱》及《工作与时日》作为神话传说的典型例子，在柏拉图生活的古希腊世界中，它们是最广为人知的。  起初是混沌（Chaos），大地（Gaia）与爱欲（Eros）。大地之中，诞生了和她一样广阔，足以覆盖她的乌拉诺斯（Ouranos），繁星满布的天穹。在乌拉诺斯与盖亚的怀抱之中，提坦及他们的姐妹们诞生了。但是乌拉诺斯却阻止自己的孩子们见到天日。于是克罗诺斯（Kronos）阉割了乌拉诺斯，将兄弟姐妹们放了出来。接下来，故事来到了克罗诺斯时代，他为了稳固自己夺来的权利，吞食自己的孩子。结果他中了妻子瑞亚的诡计，误将一块包裹在襁褓里的石头当作宙斯，吞了下去。宙斯借机释放了被父亲吞食的兄弟姐妹，从而在对抗提坦及克罗诺斯的大战中大获凯旋。克罗诺斯的父亲被自己的儿子阉割，但是他依然重蹈了乌拉诺斯的覆辙，他也都依赖强力进行统治，因怒火而挑起战争，而宙斯则牢牢攥紧了王位，并开始了正义之治。宙斯对权力进行了划分：他统领天空，波赛冬是海洋的主宰，而哈德斯则分得了地下世界。——在这一份神谱中，我们可以找到与其他神谱相通的特征：首先，存在之物都源自于初始的无序，混沌——也就是万事万物从中浮现的那个无形式的环境——而后，它们会经历一个区分彼此的过程。在这一过程中，在诸神、世界与凡人之间，一个稳定而又清晰的秩序建立起来，虽然它来自哪里不得而知，但从此无一物可撼动它。  Chaos 这一稳定而清晰的秩序受到了血祭的明确与保障。在传统宗教之中，祭礼伊始自普罗米修斯，多亏了他从诸神那里偷来火种，并将火种带给了人类，地与天之间的交流才步入正轨；当然，祭礼也以其特殊的形式，重申了诸神与人之间断然的区分。在牲祭中，人们根据参与者的社会重要性来分享肉食，燃烧兽骨与脂肪产生的烟、肉类的香气则弥漫上升到诸神那儿去。除此之外，血祭总是需要烹饪技艺的参与，这也使得人类与动物区分开来：血祭拒绝生食（omophagia）。 通过这个故事，人类得以在诸神与兽类之间找到自己合宜的位置；它也勾勒出了人，与比自己更有力的存在——诸神之间的宗教联系，人类通过献祭特定的牲畜以维系这种联系；另外，它还表达出正义（justice）的要求。对于《伊利亚特》或者《奥德赛》，我们也可以运用同样的解读方式。归根结底，我们可以将那些描述古时候的希腊悲剧看作是对神话的再创作，其目的就在于彰显城邦的价值观。譬如，关于底比斯城的那一系列悲剧就是以此为语境，俄狄浦斯传说是其中的一个片段。这样一来，我们就可以理解，为何神话与教育有关——这里的教育指的是普遍的教育，而非专门的教育。神话为公民们的行为提供了一个模型。或许可以说，当今时代的电影与电视剧实际上也如此，那些数量占少数的影视公司，为整个世界提供了行为的模型。 话说回来，或许与我们想象的不同，muthos与logos，这两种话语所包含的真理之价值却并不是完全站在对立面的。在muthos与logos之间，非但没有断然的裂隙，反而包含着一种连续性，而这种连续性也是需要被我们不断挑战的，如此我们才能够确定，在何种程度上，这一话语是真实的。我们每个人或许自打孩提时期起就身有体会，神话时常充当着一种协助控制的威慑工具。它根据集体所共同接受的规则，塑造着每一个个体的行为。对于神话而言，这种表现力实际上比它本身究竟是真是假更为重要。简而言之，对于领导者们而言，神话是为既定集体建造秩序及和平的工具。但是，反过来看，如果在某一个集体之内，神话成为了一个党派对抗其他党派的工具，那么可怕的公民战争或许就会降临。除此之外，神话也可被用来挑起对外邦的战争。 本书将为读者描述柏拉图对待待神话这一复杂主题所持的态度，这种态度至今仍是有意义的。 柏拉图可被视作为所谓“哲学”的始点，这种观点首先是在古希腊，开始于公元4世纪，随后又扩散至世界上其他受希腊文化影响的地区。然而，在这种背景下，柏拉图实际上持有两个反常识的立场：1）我们通过感官而感知到的事物，仅仅是那普遍的、不动的现实之影像，后者只能通过我们灵魂中最高的部分——理智——而知道。2）人类的同一性（identity）并不在于其肉体，而在于其灵魂，灵魂推动肉体，同时也掌控着一切认识机能。而且，灵魂是不朽的，所以，在柏拉图轮回说的语境下，灵魂可以从一个肉体去往另一个肉体（人类的或动物的）。对于柏拉图而言，只有在政治的语境下，这两条信念才有可能得到辩护。这也就是为什么，他在《理想国》（十卷）与《法义》（十二卷）之中，提出了两种政治体制的模型。教育，是柏拉图城邦的根基，因此柏拉图希望将它从诗人的掌控之中解放出来，是以他援引了许多诗人的神话，并将它们改造得可为己所用。  对柏拉图感兴趣的中国读者们，起初会觉得自己陷入了一个文化的宇宙（cultural universe），这个宇宙与其原本的文化相去甚远。但是，他将很快从中发掘到一些自己熟悉的元素：神话、宇宙运行方式与社会政治组织之间的关联、不寓于肉体层面的人的同一性概念，以及轮回说与素食主义等等。读者或许此时会将柏拉图与老子、孔子以及佛祖做一番比较，从而，原先经由不同的人们而形成的两个文化宇宙之间，终于产生了交点，而人们需要文化本就是为了尽可能地共同生活。 |
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