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《易經》的時變時義 《易·繫辭下》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情” 八卦表述了萬物的變化，與天的因素、地的因素之間變化的關係，用現代的話說就是，地載萬物的變化是天的變化、地的變化的二元函數。八卦出現在漁獵採集時代向農耕時代過渡的時期，其目的是用來指導部落成員明吉凶，知得失，趨利避害，希望能有更多的勞動收穫，提高生活水準。 八卦以象告，告的對象是部落成員。作為蒙昧時代古人生產勞動的指南，象應該是大眾常見的，其象義的本義應是通俗易懂的，吉凶的判斷是明瞭易用的。對其象義演繹的越是複雜，越會離聖人的初心越遠。 八卦是中國版系統論的雛形。而易經是中國版系統論的升級版。易經表述了萬物的變化，與天的因素、地的因素之間變化的關係，用現代的話說就是，地載萬物的變化，是天的變化、地的變化，人的參贊在时间轴上的三元函數。其目的是用來指導組織農業生產的君子，知得失，趨利避害，希望能有更多、更好的糧食收穫，以提高人名生活水準，為國家聚集財富，成王成聖。 《易經》最主要的用途是為了組織好農業生產，其精髓是通过類萬物之真情，以明神妙萬物之功德，變而通之以盡仁義之利，成就富有大業。变换不变性，一物一太极，形随时变，形变而性不变。“時”對農作物的收成有非常重要的影響，是天的因素的重要體現。八卦易經是從結構和結構變化跟隨自然的時間過程來看問題的。時變時義是“易”為書要意之一，自古論述頗多，“敬授人時”，探究“時”觀念的演變歷程，可以揭示中國古代文化思想的脈絡。 孟子論述先聖，稱伯夷為聖之清者、柳下惠為聖之和者、伊尹為聖之任者，他卻獨尊孔子為聖之時者。《論語‧學而第一》開宗明義：“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！” “學”為君子捧玩六爻的象形，思索玩味陰陽變化所含蘊的種種問題。除了學外，覺、黌字也含有六爻。黌字為古代的學宮。黃象徵中道，學宮教人學習時中之道。
《中庸》開篇說：“天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教。道也者，須臾不能離也，可離非道也”。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。《象》日：終日乾乾，反復道也。君子每天本著“保和太和乃利貞”的思想從事農業活動。太陽落山收工後，又本著警惕之心去反省，白天做過的事中有沒有不符合農作物天性的。這樣做即使有小的差錯，但終究沒有對農作物的成長造成罪過。按物性做事，不斷檢討自身，及時糾正小的差錯，反復行道。學而時習之的時，有奉天時而習之意，時時，及時，準時，按時。 “習”為小鳥在陽光下練飛，屢僕屢起的象形，全靠自身天天揣摩而精進，母鳥愛莫能助。“自誠明，謂之性”，從本性真誠不断实践，不断修正而明曉道理，是動物的天性，當然也是人的天性。
《時習》首章與兌卦《大象傳》之理明顯相通，兌為兩口相對之象，傳稱：“麗澤兌，君子以朋友講習。”依《易經》卦序，兌之前為巽卦。君子奉天時，按物性做事，不斷檢討自身，及時糾正小的差錯，反復行道，有得。與人論道說法即為兌；兌之後為渙卦，確定正確理念後，往四處傳播其思想。渙之後為節卦，《大象傳》稱：“君子以制數度，議德行”。天度者，所以制日月之行也。制，節也，正也。氣數者，所以紀化生之用也。度為天之度；數為氣之數。德行，行有得，是謂人保和而品物盛彰，是謂元、亨、利、貞。古人以慧为贵，讲究立功立德立言，基于功德所立之言才能有信，相当于现代经过科学试验证明的定律、定律。 “自明誠，謂之教學而明理，從明曉道理而生髮誠心，稱之為教化。節後為中孚卦，一代化育一代；而後為小過卦，新生代仍得自身揣摩體驗，在不斷的嘗試中修正錯誤而成長，終能修練成功，進入既濟卦。修行永無止境，最後以未濟終焉。中孚卦象即為母鳥孵育幼雛之象，正是學；小過卦象恰為小鳥練飛，即為習。小過，《彖傳》稱：“過以利貞，與時行也。”學而時習，是君子悟道行道的不二法門。中孚為蘊養合於中道的孚信，五、上兩陽爻象天，初、二兩陽爻象地，三、四兩陰爻居中，正是《中庸》所稱：“致中和，天地位焉，萬物育焉”。中道非一成不變，而是因時、因地、因物制宜，“君子之中庸也，君子而時中”。中孚時育，小過時行，既濟時成，其君位九五《小象傳》稱：“東鄰殺牛，不如西鄰之時也。” 《論語·鄉黨第十》為《上論》之終，末章記孔子與子路出遊，見雉鳥翔集，歎曰：“山梁雌雉，時哉！時哉”。鳥的聚散行止，反映了鳥對時機、時勢的充分敏感，當止則止，宜行則行。《大學》勉勵君子日新又新，君子當“無所不用其極”，“止於至善”。引《詩經小雅‧緜》：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”孔子亦感歎：“於止知其所止，可以人而不如鳥乎？”雍為和合，時雍為與時相合，物生天地之間，天經地義，而天地合氣有常有變，人若能隨時調適，便可從容應對而無礙成物成實。堯的政績宏大，由內及外，由上而下，教化一般民眾都理解時的重要，永遠與時偕行。“乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。”制定曆法為人類文明的大事，中國的夏曆為陰陽合曆，夏非夏朝，而是華夏之意，明文記載堯時探勘訂定。 君子搞清楚所處時和位的關係，才能精確判斷形勢，何時何位得有為，何時何位不可為，趨吉避凶。初九：潛龍勿用，不可為的時位；上九：亢龍有悔。終極之爻，道窮而時退，失道寡助，動輒有錯咎，不可妄為的時位。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。就是君子有為的時位，講的是君子如何為。 革卦《彖傳》稱：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！”《彖傳》高度重視四時的更迭變化。除革卦外，節卦稱“天地節而四時成”，恒卦稱“四時變化而能久成”，豫卦稱“天地以順動，故日月不過而四時不忒”，觀卦稱“觀天之神道而四時不忒”。乾卦《文言傳》將大人定義為：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。 夫稼，為之者人也，“稼”（農作物）是整個農業生產系統的核心。“人”、“地”和“天”共同構成了作物生長的環境條件，農作物與天時、地利、人力之間構成了一定的生態關係，而“大人”即王，是掌握了物性、天道、地理的人，是能夠做到“保和太和乃利貞”的人，對農作物的生有促進作用。“耕藉”在孟春，“天子巡狩之際省問耕者，補其耒耜之不足”。所以說九二：見龍在田，利見大人。九二是利見大人的時位。《系辭上傳》第六章：“廣大配天地，變通配四時”，第十一章：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”，《說文解字》解釋時字，逕稱：“時，四時也。從日寺聲。古文時從之日”。春夏秋冬的季節變化，決定了農作物生長化收藏，從而也影響了人的作息。乾卦卦辭：“元、亨、利、貞。”其實就涵蘊春生夏長秋收冬藏的自然法則，天道如此，人事亦必然從之。 時事不共，是謂大凶，不絕憂唯，必喪其粃。凡農之道，厚時為寶，不時折必而穗，稼就而不獲，必遇天災。天氣的變化與規律對農業生產有決定性的影響。太陽隨時間的運行，是四時氣候寒熱溫涼變化的根本。萬物生長靠太陽。農業生產需要瞭解太陽運行情況，以安排排農事活動。反映太陽運行週期的二十四節氣，是中國古代訂立的一種用來指導農事的補充曆法。
萬物時舍時發，《易經》雖為闡發時義之書，然而經文本身出現“時”字很少。歸妹卦九四爻辭稱：“歸妹愆期，遲歸有時。”少女出嫁耽誤了婚期，耐心等待終會有美滿良緣。《小象傳》解釋：“愆期之志，有待而行也。”人生遂行其志，必須逢時、待時，強求不得。歸妹卦象很特殊，上震為春季、下兌為秋季，二、三、四爻互成離為夏季，三、四、五爻互成坎為冬季，是所謂“四時之氣俱備”。《彖傳》特稱：“天地之大義也……人之終始也。”經文出現時字，應非偶然。《十翼》中《大象傳》創作較早，並不解釋卦辭，專就上下卦的互動關係立論，時字出現甚少。除了前述革卦的“治曆明時”外，只有無妄卦稱：“天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物”。在這一卦之中，上卦乾卦為健，下卦震卦代表動，本卦的性質是動而健，有行動之象，總體上兩者一致，都有剛進不息之意。動是可以動，但是要不妄動，要守正。守物性之正。“正”則可以“亨”，物性要正，人之行事要正，道也要正。若是“匪正”，不守正地亂動，必有災咎，就連自然而然到來的成實也可能收穫不到。無妄卦強調的是要順物的天性，不可妄想、不能妄為；舉措依天、地之理，合物性，不要以人意私欲來影響自己的行為，強調只有心正才會行正，行正才會有好結果。不能隨意妄動，急功近利，揠苗助長，苛求於自然；對自然的介入干預要符合植物、農作物的天性，是參贊而不是違逆。 《中庸》講時中之道，以化育萬物為終極目標：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”又稱天下至誠能盡其性，進而盡人盡物之性，以贊天地之化育，為合外內之道，故時措之宜。無妄繼複卦見天地之心自盡其性之後，化育萬物，正是至誠的顯現，與中庸之理全合。無妄元亨利貞，革元亨利貞，兩卦四德俱全，《大象傳》皆稱時以明之。元、亨、利、貞，貞下起元，正是時變物變的自然法則。 物形气势，天道地理，君子志行健，待机而动，不动如山，动如雷霆。从解放军发言人对解决台湾问题的表态，我们可以得到这样两个象，山雷颐，云雷屯。我们由此可以作出如下推测：解决台湾问题，目前处于初级阶段，问题众多，困难重重，举步维艰，只要守正，待机而动，问题但最终会得到圆满解决，而且成果丰硕；也可以推测目前统筹经纶这个问题的人是明理成务的贤能之辈。 |
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