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清晰性和神秘性 主体性和一点质疑 主体性——这是黑格尔哲学最富生命意义的见解。它是绝对自由的，无限发展的，自在自为的，没有条件的。一般知解力能够将自己作为反思的对象，即能够对象化自身，以便观照和体认自身，这只是辩证的起始，而不是它的结果。作为主体性的个人，他创造世界并在这个过程中自我创造，他一方面是被创的，一方面是自创的，这就是在人身上理想与现实、神与世俗的统一。 黑格尔认为，上帝是三位一体的。而一的切绝对意义的真理，也都是这样独立自主的三位一体。美，则是理念、特殊与个别三者的辩证统一。在哲学中，不允许有不可理解的东西。世界和它的创造者上帝，都是可以理解的。于是，他排除神秘性。 但是，区别清晰性和神秘性，这却是人真正面临的问题，人的崇高也在其中。人的崇高非为人的理想的崇高。人是崇高的，那只是说：人面临一个最初的间题：人何以现在着？ 意义:诗 这是不可以理解的。 因此，人的意义(包括语言的意义)是人的不可言说的领域。意义是自己显现的，这不是一个逻辑的问题，而是一个神秘的问题。诗也只存在于这个领域之申。因此，诗只是自我与表现——诗自己表现自己而不是推理出来的东西。 哲学的问题是:认识人可以解决和不可解决的问题——由于认识了前者而认识后着，即：认识到人总而言之不可以解决。逻辑和思维的真理，指向没有逻辑和没有真理的一片蛮荒之地。 诗是显现 诗的生命是现象的偶然性、神秘性。诗就是那些出其不意的、互不相关的、没有联系的时空之点：既在时空之中，又不系于时空。永远是一瞬间，你不抓住它，它就没有。 语言与沉默 人的神秘性只是沉默的人，它也包括人的语言(“说”)在其中。这不是指人不说话，人的沉默是人对人自己说话或人对人自己不说话：神不说话。神——神魂和气韵从而呈现出来。这个呈现令人自己惊异万分。诗的语言从而是一些神奇之点。 迄今为止全部美学所做的工作，在对象的规律上，指向没有规律的地方。规则所以具有意义，因为它指出那个没有规则可以规范的世界是确实存在的。规则指出那些曾经是的东西，曾经呈现出来的东西的历史，以证明仍然会呈现出来的事实；而且，现在的东西也会成为历史;未来呈现的事物也是如此。而艺术，在本质上，它不能与过去相同。美的东西，总是那些不依赖与它相同的东西而存在的东西。并不是说，美是新的。而是说，美体现的是变化和永恒。 生命自进行的、自静观和自表现的。 由于历史的延伸，使创造变得愈益艰难。创造者不能不为历史所累，他得注意到历史和规则，并有力量能够铲除它们，从而生出自创的和再生的力气。它得以清扫作为自己呈现的场所。它得有自我延伸的根据，有自己创生的空间。然而，那些清理只是为了自创而进行。说话者掌握说话的词语，是为了说自己的话和自己说话: 话是共同的而说不同。 创造力 人在人自己之中，就具有人最根本的动力，它是天赋的。凭此，人创造了精神文化。由于延续(主要是人为的原因)，在历史过程中，人们丢掉了文化中原创的东西，只保留了它们的外壳:知识，理性框架，如此，人的本质实在逐渐丢弃。人没有了力量，退化和窳败。这是一个质的变化。恢复就是重新创造人的精神，以及宗教、哲学、文化、艺术。 阅读是从原始成果(古代文明)中阅读出自已来。 创造力批判知识，净化热情。 庄重优美 通过想象，真实地表出我自己的世界：既在时间之中，又一次进入时间，从而时间对我具有全新的意义。记忆和想象—— 总是随着我的心灵闪耀，如同永恒的星辰，时间仿佛夜空那样流动、洗涤它们。 风声·神气 松林中一只美丽的鸟，色彩红黑白蓝，在林下穿飞鸣叫。天空中一只鹰。一只鹰在天空盘旋，辽阔、高远、孤寂、从容。 风声:动，不动，动。微渺而巨大，透明，穿越。 声，形，一切声形：静寂、变化、无垠。 创造不是理性，而是神气。 创作不止于定义。创作无疑是个人直抵无人之境:神秘、微渺、深不可测。语言则如风声那样擦过:尖锐明亮，圆润而至尖锐明亮。 诗:语言的克服 从1980年起，我一边阅读一边思考。我的主要想法是：写诗，是人对于形而上的劳作，它可以将人自己带向悠远、穿越时空，从而指向一个极限。对于个人，这个极限是可以变化的，因而在不同的时间，人又是无限的。另一个想法是:艺术创作最初的动力是人的感情和愿望，它不能离开人的经验世界：个人的经验和人类共同的经验；在人的感情和愿望后面，那是一种宇宙情感，基于对永恒和绝对事物的虔信，尽管它不得不凭借科学，如矛盾律、因果律等等，但那是不够的。诗的想象和诗韵可以是一个例子。声音属于物理学，可以通过数学进行度量和安排，但诗的韵律是不可以度量的，诗的音韵之美没有止境，它不仅仅止于把明显的韵押好，这是由于内心想象那无穷无尽的丰富性。 以上的两个想法是一致的。每时每刻都感到的东西却无意中漏出了诗的领域，那是久而久之司空见惯，人的心灵变得麻木不仁的缘故。如果不是故意逃避——诗并不是诗人的避难所——那么，尤其可怕的就是现实和习惯已经长久地长入了人的心灵，尽管诗不是诗人的避难所，诗却成了现实和习惯的避难所。这一点大约是诗人们共同的问题，它不限于目前的诗歌，而人们至今没有意识到它。另一方面，对个人经验和感受，对问题的处理，浅近和软弱，缺乏更形而上、更普遍、更加有力的表现。诗不是把原样的事物按看到的样子写出来。诗必须透过世界的表象和我个人的表象。形而上这一点，我对自己有所要求，但是我目前达到的却远远不够。我过去有一种模糊的观念：理性抑制创作。这实在错误。相反，理性不够才抑制创作。不能担心由于形而上而减损了作品的美。一个空洞的、狭隘的、表面的美，那是没有意义的。那并不是美。艺术的美是无穷的东西，是一以贯之、坚执到底的力量。你面前的任一事物、事件，以及呈现于你个人意识之中的你自己，都有一个无穷的内在底蕴，逻辑的作用是依靠概念，以及概念与概念之间的联系，追索到底的思考，而艺术则是直接穿透这个遥远的过程。在现象、表象、形象与它们的底蕴中间，越是不依赖推理的过程，越是穿越这个过程，在一行诗里和一首诗里，艺术美的力量越强大越丰富，它的丰富性就是你自己的丰富性，假如你一点也不丰富，那么，它里面也就什么也没有。丰富性，不是多，不是杂乱纷纭，而是一的一贯性，将一切熔铸为单一的力量，将全部时间凝为一瞬。 诗的语言之美就是这样做的必然结果。丰富性呈现坚实的单一。原来我有个想法:把一切能想到的写进诗里，看来这并非实质性问题。相反，诗就是克服人的庞杂的语言。人，在其一般的意义上是一个废话筒；诗人的创作只是去掉人自己——这废话筒中的一切废话。如果你有别于一般和废话筒，你将留下许多有意义的东西。否则，你就会被自己全部去掉。另外，语言与诗，也不是个纯粹技术的问题。所谓克服语言，就是克服人自己。一个人的才能常常附属于一个人的品格。 另外一点是，诗人们总是不满于当时诗歌的矫揉、虚弱、肤浅、华而不实的作风，陶渊明与韩退之可以为例。回到古典与传统，是远远超过表面的样子，可以理解成一句陶诗:“平畴交远风，良苗亦怀新”。 平易是包括了悠远在内的，而不是原地不动那样。 |
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