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“孔子的教训总是指点人回头看自己，在自家本身上用力；唤起人的自省（理性）与自求（意志）。这与宗教之教人舍其自信而信他、弃自力而靠他力恰好相反。” “儒家独具之精神就在他相信人有理性，而完全信赖人类自己。所谓'是非之心，人皆有之’；什么事该作，什么事不该作，从理性上原自明白。万一不明白，试想一想看，终可明白。因此孔子没有独断的标准给人，而要人自己反省。例如宰我嫌三年丧太久，似乎一周年亦可以了。孔子绝不直斥其非，和婉地问他'食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？’他答曰'安’。便说'汝安则为之。夫君子之居丧食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之！’说明理由，仍让他自己判断。又如子贡欲去告朔之饩羊，孔子亦只婉叹地说'赐也！尔爱其羊，我爱其礼！’指出彼此观点，不作断案。” 这是梁漱溟在谈《理性与宗教之相违》系列文章中所讲的片段，论到“儒家独具之精神”时，他用了一个极鲜明的比喻：（有了孔子，中国不需要宗教），这就好比太阳底下不用灯（人只有不足信于自己时，才会想到去倚靠外来的各种教条，神怪来安慰自己，如果深信自己是太阳，外来的教条，神怪就什么也不是）。 孔子的伟大在于他是真实的，生活的，富于变化的（至于固执不变的伦理纲常，那是后代儒者妄自加上去的，孔子的重心从不在这上面），他所重视的修养根本上说是告诉人们多对自己下功夫，常回到自身上来，自省，自求，自思，自正，自新，自通，自诚，自化，只要对自己功夫下得足够深，足够精，那生命的力量自动会增强，人就能轻易于平凡中创造出不平凡来，这也正如天地的“自强不息”，“厚德载物”一般。 如果说儒家多是理性的，那笃信“道法自然”的道家则多是感性的，道家修到最后是抱朴守素，是无身无己，是一种贯通一切，融入天地万物的大自在。儒家的“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”，“万物皆备于我”也是大逍遥，他们的本质都一样，尽管修身路子不同，但最终殊途同归是肯定的。 理性的儒家，感性的道家，几千年来，一直在孕育，呵护着华夏儿女的精气神，他们蓬勃盎然时，接地气的儒家风范在他们身上会多一些；偶尔失意时，他们又会在道家仙气中自会出一种“悠然现南山”绝妙意境来。这两种气质对于塑造一个健全的人格来说，缺一不可。《论语》《孟子》，和《老子》《庄子》，这两类书，尽管它们的文脉，文气不同，但这毫不影响它们的至善至美，只要清明自觉下来读它们，人们总都能从其中读出一种莫名的畅神，适心之感。 
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