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西方文化推崇理性，任何学说如果不能把道理讲得清晰明了，就无法获得认同。 这种理性原则，并不违背孔子所谓的“知之为知之，不知为不知，是知也”。 譬如，如果有人接受朱熹的观点，认为儒家主张“人性本善”，那么我们就需依序请教： 第一，“人性本善”的意思是什么？“人性”所指为何？“本”为何意？“善”为何意？ 第二，这种说法若是儒家所主张的，那么“儒家”是指何人？ 若指孔子与孟子，就须再问： 孔子与孟子的哪些言论可以证明这些观点？ 第三，“人性本善”可以解释自古以来人类社会的种种罪恶吗？我们如何以具体的经验来证明此说？ 更重要的是，在回答这些问题时，请不要使用太多难以定义或不着边际的话。 须知，国学是要帮助我们化解困惑，而不是制造更多迷雾。 又如，谈到道家时，一方面不能误认“道”即是天地万物，因为道是天地万物的根源； 另一方面也须明白，“道”为何无法以言语表达。 事实上，正因为这两个特点，西方许多哲学家（如海德格尔）对道家推崇备至，认为其说抵达了人类思想的极限。 换言之，国学并无神秘之处。 如果某些学派的观念让人觉得抽象难解， 如孔子所谓的“知天命”与“畏天命”；孟子所谓的“圣而不可知之之谓神”； 老子所谓的“有物混成，先天地生”；庄子所谓的“上与造物者游”等， 我们与其质疑这些说法毫无根据或出于幻想，不如认真由其系统去了解，或者暂时予以保留，以待自己将来可以领悟。 国学有益于人生，并不在于让人见多识广，而在于使人明白古人智慧的多彩多姿与全面涵盖； 进而学习一套完整而卓越的价值观，可用以立身处世、安顿心灵； 并且能够在短暂的一生中，以有限的力量去完成个人的使命。 我在《国学与人生》一系列的文章中，所要表达的，正是以儒家为主轴的人生观。 这种人生观直接诉诸先秦儒家的思想，并且符合我们现代人对理性解说的要求； 同时保持开放心态，可以欣赏道家与佛教，以及所有出自真诚心意所建构而成的哲学与宗教。 这种人生观充满自信，但不排除异己；志向高远，但不忽略修行；与人为善，但不随俗从众；自强不息，且能厚德载物。 |
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