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子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。” 先生曰：“若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。（选自《传习录》） 为什么一般的人无法从吃饭饮水中体悟到饮食的真正滋味，感知到常道呢？ 《周易·系辞上》中说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”《大学》中也说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。” 《孟子·告子上》中对此诠释道：“心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。” 本质原因是他们活着，没有从其人之大体的心，经常让本心放失导致的。“心不在焉”是心不在视听言动上，心离开了本来的天下之广居处，这时候唯有“反身而诚”，唯有“修身在正其心”，唯有“明乎善”，才能“诚乎身”。致中和之道不是虚空寂寞（《传习录》中对此也举了一个例子，或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可冶天下”），致中和之道本不离日常的视听言动，知“味”即知“道”。中庸之道，“只是明明德到至精至一处便是，然亦未尝离却事物”。 《传习录》中，王阳明先生还说，“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体”， 又曰：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟”，“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”......致知在格物，也就是致良知不能脱离具体事物，悬空去说，格物的本质是着平常事上修，着平常事上致良知，可是很多人却看不起平常事，以此总是失其正。 孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了；聪明的人自以为是，有些过了；愚蠢的人却又不及。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因，贤能的人做得太过分；不贤的人却又不及。就像人们每天都要吃要喝，但却很少有人能够真正品尝其中的滋味。”子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 
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