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从近9000字的读书笔记中摘取一部分，如下。 读完本书，本人酣畅淋漓，荡气回肠。 再一次证明：中西合璧，至真至美。  序 无为概论 先秦思想如何实证？如果不能实证，又没有严谨的逻辑链条，无疑黯然失色。 这个多年的困惑，终于在本书找到了答案。 本书主要围绕“无为”展开。 演员迈克尔·凯恩指出，等轮到你说话时，不要想方设法地牢记台词，不然你演的角色就不真实。也就是要“进入状态”，即“无为”或“自然”。 人的思维拥有两个作用不同的系统，即热认知和冷认知。 热认知：无意识，迅速，自动，轻松，自然而然的身体动作或“进入状态”，“无为”；如我们迈开腿走路，端起杯子喝水一样自然，且不为我们所察觉。 但这种毫不费力的无意识身体行动又恰恰是长时间费力的结果， 冷认知：有意识，缓慢，用力，“有为”。 无为不仅仅是个人内心的感觉，还牵涉价值观，如果庖丁是一个大恶人，无论他多么“官知止而神欲行”，也不会被庄子看上。 无为与心流也有一定的区别。 儒家 孔子的无为 儒家崇尚权威、传统和集体主义，主张积极地学习即启动冷认知。 每个人的热认知不同，容易失控，导致混乱，是一种自然却是混乱的自然。 人必须与人协作，必须启动冷认知。 这种冷认知通过教化重塑天性，达到“人为”的自发的“无为”状态。重塑过程就是修身，压抑热认知，可以理解为压抑人的生物属性中的七情六欲。 但这种冷认知终究还是要转化成热认知才有效，才能修成真正的君子，因为冷认知非常费力。孔子七十而从心所欲不逾矩，他老人家的穿着，步态，言谈恰到好处，冷认知转化成认知的典范。照这么说，装装文明人也是极好的，因为装着装着，冷认知变热认知，文明也就成真的了。 研究标明，冷认知中意识和心智全速运转，注意力不间断地分散到大脑的相关区域，尤其是基底神经节（管理自动运动），形成肌肉记忆，这样大脑活动减少，技能内化，冷认知的意识和心智停顿，学习内容练成“热认知”。 儒家在修身过程中，采用音乐作为工具。 “音乐是人类共同的语言”。 难题：假如有人内心并不认可某项价值或规则，但为了在社会中生存，不得不跟着大家装作认可，装了很久内心依然不认可，这样的人变成了孔子眼里的“乡愿”，或者伪君子。该如何破解呢？ 道家 老子的无为 老子认为孔子不应该非要把儒家的“道”掐着人家脖子灌下去而达到人为的“无为”。 老子认为应该向后退，他的无为最接近字面上的“不做”。 悖论意向疗法：建议失眠的人尽可能不入睡。网球手麦肯罗发现了这个技巧的用处。他在比赛换场地时表扬对手说：你今天的正手打得太好了。结果对手在接下来的比赛中球技大打折扣，白白送了他不少球。 老子发现儒家强制的那一套使人变虚伪，造成很多腹中空空，唯礼是从的伪君子，而礼的表象如结核病患者脸上闪现出来的红晕。 儒家的善恶，仁义等这些语言标签还遮蔽人的判断力。 老子进一步追根究底发现罪魁祸首是人的欲望，他呼吁“为腹不为目”，眼睛是罪魁祸首中的罪魁祸首。 看到了想要，要到了还想要。 这是“享乐适应症”的表现。 绝对幸福不可能实现，因为适应了一种刺激后，需要更高的刺激。 而欲望又因文化知识和积极进取引发并巩固，这恰恰是儒家追求“无为”的根本性冷认知。 面对人类积极进取的欲望，老子的药方：“食以果腹为止，欲以自安为限”，即尽可能关闭冷认知或者说意识和心智，允许低水平的自发的“热认知”系统指引。“上德不德”就是这样一种状态。 难题： 1.凡是能读《老子》，已经是老子所批判的学习精英了，如何让这些精英原路返回见素抱朴而不读这五千言呢？ 2.老子要人回到结绳记事，但他却使用文字劝导别人。 3.回到过去有那么好吗？“高尚的野蛮人”毕竟只是神话，理想中那种平和、和谐的土著文化其实充满了野蛮的战争。 4.老子说“以其不争，故天下莫能与之争”，原来是外表柔弱，内心其实在暗暗较劲，希望无为管用。 5.老子坚守价值取向本身就不是无为。达到老子的无为，也需要冷系统的有为。 6.崇尚自然，那我们喜欢吃好的，穿好的，难道不是人的一种自然状态吗？ 7.你从道家无为里得到好处的唯一途径是你确实不想得到好处。 儒家 孟子的无为 孔子和荀子主张对人精雕细琢，修身成君子。 墨家觉得儒家搞的这一套太浪费，他们对行为的评判标准简单粗暴，即能否达到三个目的：财富，人口和国家秩序。 比如父亲去世，隆重的葬礼劳民伤财，有百害而无一利。一句话，墨家要求用理性控制人的行为，也就是“冷认知”。 显然，这种“冷认知”与普通人的心理并不兼容。 孟子非常懂得这一点，在他看来，抽象的思维不足以托起道德，只有涉身的情感才拥有足够的力量，从而指引着走向正道。因此要呵护这种涉身情感，使之转化成“无为”的性情。 这种涉身情感主要是四种幼苗，即常说的四端：恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。 这种神话般的语言有生物科学和认知科学的理论支撑（省略万字）。 孟子关注“热认知”，但与孔子不同，他不主张强摁住别人家的头接受自己的主张，而是发现和呵护那四株幼苗，将幼苗与稗草分开，然后滋养幼苗，达到“无为”。 这里关键是呵护，不是强行进行的雕琢，也不是雕所欲雕，得按照四种幼苗的内在倾向培育。可以看出，孟子带有浓烈的自然性，从先人那里继承的文化形式没那么重要了，而孔子的社会性更显著。 难题：假如有人不想去发现呢？ 既然是先天存在四种幼苗，为什么那么难找，还需要借助外力呢？ 可见道德幼苗并非如孟子所说长在人性里，相反，稗草倒是不需要找，还长得相当茂盛。 道家 庄子的无为 站在庄子的角度，语言和逻辑属于冷认知系统，会僵化人们的认识，与我们所知的“知识障”类似，都是雕虫小技。 这种“冷认知”的表现就是用“心”控制人们，让人们无法顺其自然。因此要服从自己的感觉，而不是你的思想和眼睛。 但庄子不赞同他一走了之，一走了之并不能一了百了。退出社会也面临正确与否的选择，需要动用冷认知，这不是庄子提倡的（想必庄子是要求人们在世俗的社会中跟着感觉走，否则退出社会难道不是一种感觉么）。 可能正因为此，庄子笔下的人物来自各行各业，各有特点，如麻风病人，驼背人，被砍掉脚的罪犯等。他们都能轻松自如地过日子。 那些人能做到这样，在于关闭了有意识的冷认识系统。这种状态由涉身的热认知指引，不为现有的知识禁锢，有发散式的创造力（如果真是这样，奥数学得太早的确不利于创造力的发展）。 庄子用醉酒的人从车上摔下来毫发无损证明了关闭冷认知，启动热认知的必要性和可行性，不过不是要人们醉于酒，而是要醉于天（机）。 如果做到这样的“无为”，便有了“德”，然后放松，最后无往不胜；同时一个人影响周围里里外外几个圈层的人。这样，人人相忘于江湖，一片祥和，其乐融融。 那么如何才能做到庄子描述的美好的“无为”状态呢？庄子没有直接说，只是用一些离奇或悖论的事情震撼我们，使我们走出原有的思维模式。 此外，庄子还从语言上下功夫，颇为拗口或充满玄机的陈述确实颠覆我们对冷认知的崇拜。如“有始也者，有未始有始也这，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”。 相信读完，你我犹醉酒也，晕乎其晕者了否？ 庄子自己可能也不知道具体的方法和步骤，最后不得不将包治百病的“悟”派上用场。 难题： 庄子要我们按上天给我们的去做，可是他却只要我们遵照其中的热认知，殊不知，上天也给了我们冷认知。 庄子叫人不分是非，可这种看法本身就是在区分是非。 庄子叫人顺其自然，可是，我们启动冷认知系统应对世界，不也是一种自然状态么？ 悖论 永恒的悖论 四种策略见上。 但无为的悖论真实且由来已久。 修炼达到无为就得启动冷认知系统，否则无法进入“无为”，即无为其实不是一种自然而然的状态。 热认知由于其本身的快速、高效等特点，似乎专门为小规模的采猎部落设计。但人类大规模繁衍，尤其进入公文包，法院或高层建筑的城市生活后，人类如何适应呢？ 一种理论认为文明是冷认知对热认知的胜利。 另一种理论通过情感教育改变本能的热认知走向完成文明的进化。这样我们才可能为素不相识的人聚集起来的团体而战，比如为自己的国家。这其中起作用的是共同价值。 而这种通用的价值与原本的热认知相关，其功能也是迅速，自动，无意识的。那些我们服从的法律只是表象，价值才是真正的幕后操手。 这样，必须跳出为而不为或不为而为的悖论，以价值作为基础，才能实现各种合作。 因此，在运用冷认识的奖惩或法律时，还得关心人们心里的想法，这种想法与共同价值息息相关。 市场不是冷冰冰的契约，有强有力的热认知在后台走来走去，迫使大家讲诚信，不然连基本的社会互动也无法实现。 既然合作需要价值的认同，那么如何发现彼价值与此价值的不同？又如何发现混迹在此价值观中的虚假者呢？除了文身和口音这些显而易见的标志外，比较可靠的是与热认知相关的外部表情，身体语言，步态等。 但随着人类的进化，有很多人非常善于假装，让人不轻易发现。不过反侦察的能力进化了，侦查的能力同样也在提高。 所以才有孔子的“视其所以，观其所由，察其所安”，这里的“以，由，安”都是自然而然的“无为”状态，启动热认知系统，是真实的你，真实就是一种德。按照《大学》的标准，慎独的练习有助于任何时候都达到真实的状态，不需要在热认知和冷认知之间转化。 因为品行强调价值，价值关涉内心，不仅仅是外在的行动。而先哲们只驯化行为，且标准很高，因此，虚伪不可避免地发生。 怎么办 取自无为 不论古今中外的思想家们多么努力，也无法解决无为的悖论。 至于究竟采取哪一派先哲的策略，不但与遗传有关，还与人生的不同阶段，与周围的环境相关。没有哪一家绝对的好或不好。 从理论心理学和认知心理学的角度，作为冷认知的“有为”修身，打造人们身边的美学环境，包括服饰，颜色，礼仪等，这种美学环境其实构成人们周围更大的价值结构，促进人们行为举止方面的改进，人们在这种美学环境中全身放松，充满信心，完全可以的达到“无为”。 然而，在某些场合，这种冷认知又可能适得其反。比如碰到一时半会破解不了的难题，先放一放可能是最好的办法。心理疗法中的“接受策略”同理。 总之，顺其自然地接受现实，达到无为，表现真实的自我，便有无穷的魅力，就像谈恋爱中见素抱朴，比想方设法吸引对方的做作更持久更有力量。 不过，心理学家乔纳森·斯库勒发现，积极进取和过度反思得不到幸福快乐，但彻底地拒绝同样无法获得。这与孟子的“用力与自然”相结合如出一辙。 那么，当冷认知让我们适得其反的时候，我们改如何面对呢？ 将注意力专注在环境上，比如教练告诉运动员专注“向后划水”这一外部聚焦比专注向后甩动手臂这一内部聚焦，更能提高效率。 无目的的冥想恰恰是将注意力集中在呼吸或外部的固定特点上。 将注意力专注在外部，我们不必过多地在意人们对你的反应，在社交场合无疑相当有益。 比较而言，西方思想专注离身的理性，带来了西方科技的发展，欧洲的坚船利炮才能到中国建立殖民地。但这种模式无法说明人们究竟如何感知生命。 相反，中国人不相信抽象（思维），关注人的身心怎么运转，把冷认知变成涉身存在的一部分，即热认知。 除了前面介绍的方法外，有一种科技含量低，社会接受度高的办法也能达到效果，即喝酒。喝酒抑制冷认知，酒后吐真言，大家互不设防，进入“无为”状态。从这个无为状态考察人品，建立个人关系，保证双方信守合同。 这在中国传承了几千年，大家不停地享用佳肴，喝上无数杯烈酒，所以有一种说法，现代生意人希望与中国人做买卖，他们最好先把肝脏准备好。 显然，我们既不能把身家性命托付给冷逻辑，也不能完全托付给热逻辑。我们的生活既充满了无我的，轻松的，高兴的时刻，也存在有意识的，紧张的需要用力思考的时刻。 当有为达不到目的时，我们不必勉强，当反思与我们作对时，我们不必反思。 因为生命的心流就在那里，正等我们轻轻地漂。 |
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