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普通人求财，求名，求官，求寿，却连一样都得不到，大舜为什么四样都能做到极致？这和中庸之道有什么关系？人生祸福的源头又是什么？为什么说好运气都是积分换的？为什么培养生命的善根和慧根非常重要？我们今天一起来精读《中庸》的第17章，先是引用孔子的话来评价伟大的帝舜。子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：'嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’我们还是用今天的家常话，把这一段文字简单地翻译一下。舜可真是一位做到大孝的人，他的德行达到了圣人的境界。尊贵的程度上达到了天子的高度，富有的程度上达到了拥有四海之内的一切。他去世以后，人们建立了宗庙来祭祀他，后代的子孙又能够保有他的功业。所以说，凡是拥有大德者，一定会拥有和其德行相匹配的尊贵地位，也一定会拥有与其德行相对应的俸禄，也就是物质回报。也一定会得到他该拥有的好名声，还一定能得到他该拥有的长寿。所以，上天生养万物，一定会根据人或物的资质来决定是否厚待他、培养他。能够培育成才的，就会用力培养，不能成材的，倾斜的、倒伏的，就淘汰掉他。《诗经·大雅·假乐》中说：“善良而又和乐的君子，拥有美好高尚的德行，既能够安顿百姓，又能够引领众人。能够从上天那里获赐禄位，上天既要保佑他，又要任命他，这是天降的旨意”。2018年2月26日精读这段文字，我问了自己一个问题，并且写了自己的心得：明明是谈中庸之道，子思先生为什么要引用孔子的话？为什么要拿“舜”来说事呢？咱们普通人梦寐以求的，无外乎就是四件事儿：位、禄、名、寿。换句话说，绝大多数普通人都想当大官、赚大钱、出大名、还要有大寿，可是这四样，绝大多数普通人穷其一生也未必能有一样实现。更何况能成天下最大的官、帝王，能富有四海，能名垂后世、受人敬仰，能够长命百岁。似乎人间最美好的事都让舜一个人全部得到了。这应该是世俗人心目当中最最理想的人生境界了。子思先生用孔子评价舜的话，用舜的例子应该是想提示我们，要从舜的人生之果去追根溯源，去找因。这就如同佛家人常讲的：“凡人畏果，菩萨畏因”。舜他之所以能够成为帝王，能够富有四海，能够名垂后世，能够长命百岁，这是他的人生之果。而能够使这种结果产生的原因藏在背后，一般人是不愿意去深究的。子思这里特意提醒我们，舜的人生大成就，就是他大孝和大德的根上长出来的枝干，开出来的花，结出来的果。换句话说，舜是做到了常人根本就做不到的大孝，既孝父母，又爱天下人，才获得了全天下人的拥戴。其实这一段话的背后潜台词就是“天道好还”四个字，就是义和利对等的天理法则，是从来都不虚妄的。我们读懂了、领会了、明白了，就会知道自己的每个起心动念、一言一行，那个宇宙当中最最神秘、最最强大而又最最公正的力量，都会给我们一个对等的回馈，而且是反向的。人想求名、想求利、想有权、想发财，这都没有问题，但必须按照符合天道法则去付出，去贡献才可以。如果发的是不义之财，权力、名声都是靠欺骗手段得来的，那么就是不道。其实这和佛家的“因果”本质上并没有不同，只不过是我们绝大多数普通人都往往容易贪眼前之利，而轻视天理。那些体道、悟道与道合一的圣人们、智者们，看透了变化循环，所以会遵守大道。其实，他们所得到的“财、名、权、寿”，都不过是他们自己所作所为和上天的一种交换而已。舜他得到的大位、大禄、大名、大寿是果，而他的大孝、大德、大爱、大勇、大担当是因。因和果之间，得和失之间是对等的、是互补的。一阴一阳之谓道，这就是《中庸》，因果合一。所以，人生所有的祸福，源头都是我们自己曾经的起心动念和一言一行。真正地理解了这一点，才更能够掌握“我命由我不由天”这句话的真实含义。其实把大舜的这个案例读懂，把孔子和子思两位圣人的心意读懂，我们就会明白一件事，人生的所有好运气都是积分换来的。我们有的时候会感叹，为什么某个人生下来命就那么好？为什么有的人一生下来就命那么不好？这是老天爷的不公平吗？如果读懂《中庸》，我们不用去问上帝，不用去问佛菩萨，就会知道，今生的所有遭遇是前世所种之因的结果。我们能看得见的、我们能够了解的，那是果，而看不见的、在暗处的，那是因。前世不吃亏，前世不行善，今生何来的福报呢？所以有因必有果，有果必有因，宇宙的法则就是能量平衡，只不过是一种循环往复而已。要不然中国的圣人也不会告诉我们“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。所谓的德行，就是善待他人，就是用自己的力量去帮助别人和成就别人。我们的付出在日后的某一天，又会反向地回到自己身上。那些无德之得，暂时看很风光，但都只不过是祸患的种子而已。读懂了《中庸》，我们根本不用信佛、不用信道，不用信任何的宗教，不用去拜任何的神仙，就告诉自己一句话：现在的付出可以积分，换取后来的好运，现在的透支会成倍地损伤自己的未来。 
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