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书海泛舟，人间清欢
这句话在前面有讲过。子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”孔子给子张说的时候，是“恭宽信敏惠”，这里是“宽、信、敏公”，没有说恭和惠，多了一个公字。而公和惠相关，惠而不公，也要出事。宽厚就能得到百姓的拥戴，诚信就能得到百姓的信任；自己还有本事，勤敏就能取得成功。最后，大家还要公平，领导者公平，大家才能悦服。说，同“悦”。公，是对惠的一个补充，“惠则足以使人”，你轻财好义，能财散人聚，就能让大家跟着你干。但是分配利益的时候，你如果做不到公平公正，给这个多了，给那个少了，不公平，大家还是不开心。怎么样才能公平呢？首先，是游戏规则清晰，人人都一样；二是自己要有公心，不要有私心，不要因为有的人离你近一些，你就对他更加地亲近，在利益分配上偏心于他。最后，每个人心里虽然都有杆秤，但是却不准确，都偏向于自己，所以都会觉得对不公平，觉得自己拿少了，因此，做领导的要做得公平，但不宣扬公平，自己先做好表率，永远不占公家的便宜，不占下属的便宜，这样一来，大家就不好意思跟你闹了。子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张问孔子，如何才可以从政呀？孔子说，尊崇五美，摒除四恶，就可以从政当领导了。子张问哪五美，孔子说“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。惠而不费，是对大家有好处、有利益，但你又没有什么破费。张居正说，凡施惠于人，未免有所破费，但君子并不搞慈善捐赠，把自己的钱拿出来，而人们却能蒙其利而无穷。怎么做呢？你看人民在哪方面能够得利，就引导他们往哪方面去努力，这不就惠而不费了么？从国家来说，国家本身不生财，是人民在生财，国君的钱全部来自于人民，所以不存在“国家出钱”来干什么，没什么是“国家”破费的，为政者的任务就是因天下之利，利天下之民，这就是惠而不费。君子也让人民劳作，但却能既得民力，又得民心，让人民乐于趋事，而没有怨言。怎么做呢？择可劳而劳之，选择时间和事情，量民力而行，避开农忙时节和节假日，择国家工程，间或驱使而已。不要好大喜功，劳民伤财。曾国藩说，要“少举事”。少举事，才能节省民力，节省自己的精力，走得长，走得好。每面对一件事，先想一想这事能不能不干。可以不干的事情，都不干，聚焦该干的、能干的，把它干好，传下去。君子也有欲求，但是不贪婪。这个界限，太重要了！贪必多失，你越贪婪，失去的越多，甚至给自己带来国破家亡的灾难。一般人呢，志得意满，就容易骄傲。而君子虽然成就斐然，地位尊崇，泰然自得，但是没有一丝一毫骄矜之气。怎么做到呢？就是“无众寡，无小大，无敢慢”，无论对方是大是小，是多是少，都不敢怠慢。没有修养的人，习惯于对别人“分档次”，区别对待，觉得对方“档次高”的，笑脸相迎；觉得对方“不够我的档次”的，就轻慢，正眼都不瞧一下。有修养的人，他的礼貌对谁都一样，礼数对谁都周到，无论对方地位高低，只要是打交道，都不敢轻慢。君子有威可畏，却并不是那种暴君，不是那种不测之威，好像谁随时撞上要倒霉。那就不是威严，是苛政猛于虎了。怎么做到威而不猛呢？孔子说，君子衣冠整肃，瞻视端庄，一站一坐，举手投足，自然让人望而生敬畏之心。下一篇里，灵遥将继续为你带来《论语·尧曰二十》里的内容。
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