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“大学之道，在明明德，在亲民”，这句话换一种表达就是：大学之道，在“成己而成物”，在“己欲立而立人，己欲达而达人”。 成己，立己，达己，本质上就是觉醒自己，做真自己，顺着自己的天性，本心，天德而活，自己觉醒了，自己的天性，本心，天德澄明开了，顺带的即是觉人，立人，达人，成物。假如说前者是树根的话，后者则可比作枝叶。需要注意的是，这还是一种不得已的表达，很多人习惯把本末分作两物看，殊不知本末也是长在同一颗树上的，是一颗树的不同组成部分而已。如果讲它是两物，则既为两物，又怎么能说是本末，本末从一开始不就是一物上的东西吗？ 对此，王阳明先生曾举了一个例子来加以说明—— 赵仲立之判辰也，问政于阳明子。 阳明子曰：“郡县之职，以亲民也。 亲民之学不明，而天下无善治矣。” “敢问亲民。” 曰：“明其明德以亲民也。” “敢问明明德。” 曰：“亲民以明其明德也。” 曰：“明德亲民一乎？君子之言治也，如斯而已乎？”曰：“亲吾之父，以及人之父，而孝之德明矣；亲吾之子，以明其明德以亲民也，故能以一身为天下；亲民以明其明德也，故能以天下为一身。夫以天下为一身也，则八荒四表，皆吾支体，而况一郡之治，心腹之间乎？” 王阳明先生还有言：“自'格物’'致知’至'平天下’，只是一个'明明德’。虽'亲民’，亦'明德’事也。'明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。” 换句话说，觉己，成己，立己，达己，是自心之德，自心之德明了，因为心外无物，心即理，这样自然即能“立其天地万物一体之体”，亲民，觉人，立人，达人，成物，不过是“达其天地万物一体之用”，若天下还有一个人没有觉，没有立，没有成，没有达，我的仁就未尽，也即无法尽性，这就是“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善；信者吾信之,不信者吾亦信之,德信”的原理所在。程颐先生的“体用一源,显微无间”说的也是这个理。“体与用”跟“本与末”一样，里面的组成部分都同出一源，是一不是二，相辅相成。 有的人说只要“体”，不要“用”，只要“本”不要“末”行吗？这就好比问一个人只要心，不要四肢是否行是一样的道理，当然不可。以此要想本体更充实完整，自性俱足诚明，就要借末用来扩充，反哺，要想末用发而皆中节，从容和顺，就要养得自家本体充实完整，自性俱足诚明。
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