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作者：刘咸炘(1896—1932)，字鉴泉，别号宥斋，蜀中知名学者。著有《太史公书知意》《学略》《推十书》等书。 《易》易论 （戊辰九月十八日) 《易》本易也，而人难之。居今日而讲《易》，人必以为玄僻烦琐，而远于实用。夫《易》非果玄僻烦琐也，说《易》者玄之僻之烦之琐之耳。苟明乎《易》之所以为《易》，而善征于事以明之，将见《易》为人人所知，而其非玄僻烦琐明矣。 盖《易》者，言宇宙之大理者也。宇宙无非事事之所在，无非理之所在。特事有大小，则理有浅深。局于小与少者浅，而通于大与多者深。深大之理，不过由浅小者总简而成之，亦必举浅小而后深大可见。知具体而不知抽象，禽兽是也。若人则知抽象，且能极其能。人之应事接物，莫非恃抽象之理以行，自形色之长短黑白，以至于价值之善恶美丑，皆抽象也。《易》之所谓阴阳刚柔，亦犹是耳。若以是为玄僻，则吾侪常交人而加以和介之名，观画而评以雄逸之目，斯独不玄僻邪。是故《易》者，理之抽象最高总简极于深大者耳，非有神奇幻怪也。 说《易》者好其高深，不能以浅切明之，不肯以简略视之。推数者务穷其细，究象者务极其密，故流于烦琐，而日远于实用。吾惩于是，窃亦好《易》，而独取王弼《明彖》之说，以为治《易》者当先明六十四卦之德。自六十四逆推而八，而四，而二，而一，是为形上本原之论，非人人所皆必知，顺推而三百八十四，亦非人人所能皆明。若由三百八十四而推衍错综其条别，则远于事用者益多。独此六十四德为宇宙事物之情状，易简而明白，人人所当知也，试为浅切之言以说之。卦者无他也，事物之一态也。 如乾者宇宙中刚健行动之态，总而至于最简最大，则宇宙所以生生不息之元气;散而至于最小最繁，则一物一肢之刚动皆是也。爻者无他也，此一态所历之时，有初、中、终。初、中、终又有初、终。如乾则有“潜”，有“见”，有“乾乾”，有“跃”，有“飞”，有“亢”是也。在此一态中之人物，其所处之位有高、中、下。高、中、下又各有高、下。如乾则有“田”，有“渊”，有“天”，又有田之下，渊之下，天之上是也。由一而三，由三而六，所以表此时位耳。总说此一态谓之象，分说此一态之六态者谓之爻。此一而六者，万事万物皆有之，不局于一事一物。然抽象之理，必举具体事物而后明，故必取诸人物以为证，于是焉有取象，如乾之为龙是也。合诸态而明其次第关系，于是有数，如乾之为九，有初、二、三、四、五、上是也。象，举例也。数，记数也。皆虚也，非其实也。实者，此态也。“象也者，象此者也。”“爻也者，效此者也。”所谓象、效者，表现此态也。如是焉已耳。虚则推象数而细之，实则举事而详之，扶疏曼衍，极学者之能事，而要其大略，则不过如是焉已耳。故曰：《易》者易也。“易简而天下之理得。” 或曰：人之言《易》深且艰，子之言《易》乃平浅如是，毋乃小视《易》乎?且取象固非漫然，其何以必取此象，固不可以不究，岂可责古人以故为其难乎?曰：唯唯否否。一态，人所易明。又分而为六态，则有不易明者。虽皆可以意会，而不尽有显著之事例可举，故杂举万物，且为想像之词。如“载鬼一车”，乃人间感觉所不及，“亢龙”究为龙之何态，虽想像亦不可得，惟知为阳之亢耳，盖穷于词矣。抑所谓象者，本取足以表现之而已，此岂有定例耶。某物于表某态最宜，故凡涉某态，多用某物，此诚有之。 如《说卦》所举“为马”，“为首”，“为圜”是也。此自治《易》者推而得之，非作《易》之初本有一成之例也。吾侪说理，于稍隐者每欲罕譬以喻之，往往求其喻而不得。偶一得之，又常患其不切，当求喻之时，岂常预设定例邪。古之人亦犹是耳。古之圣人明于宇宙之大理，自诚而明其言，往往一字千金，诚非常人所可几及。若夫检格整齐，等例画一，如律例排偶之为则，古人自不若今人之工，此固无妨于古人之胜今，亦无伤于圣人之所以圣。人情贵古，乃必欲以今绳之，于是焉为之强齐，设为科条，穿凿古书以求其通合，亦见其拙而无当也。吾非敢为空概之论，试与观于汉以来之以象数说《易》者，凡立一例，核之《易》文，皆有所通合。或十之二三，或十之五六，即至十之七八，终有不能通合者存，此固历历可征也。夫即使能尽通合，亦不过明其文之精密而已。文例精密，不过符于学者求工求圆之志而已。 《易》之为教，岂独为言之工圆而已乎?岂独示学者以工圆而已乎?徒使工圆，已将使人视《易》为学者之玩，况终不能完其工圆，而反使之纷乱难明，人乃益见其烦琐而畏之，益视为玄僻而疏之。乌乎!《易》者，陈大理者也。远则万物之情，近则一人之身，人人所当知，而亦本在人人目前者也。今乃反若古文奇字、齐谐、志怪，仅为世间少数学者之珍玩，《易》果如是，则其于世间之用诚少耳。苟能以浅易说之，使其事理昭晰，是乃所以大《易》也，而可谓之小《易》乎?
《易》史通言（戊辰四月初九日) 《易》之为书，自昔以为难解。理数两派，相抗已久。今则人多知言理之胜矣。吾则以为理不与数对，事乃与数对。昔之言理者乃是重事，而犹未能尽以是说《易》之妙，不免与言数者同，有虚幻之弊也。理者，无他事之凡耳，事则理之目也。理不离事，凡不离目，由事得理，抽虚于实也。由目得凡，抽简于繁也。最虚最简者莫如数，所以统理事也。庄周所谓以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。言数言事，皆所以明理，三者固相盈而不相离。然数虚而事实，衍数愈繁而理愈晦，证事则愈繁而理愈精。衍数之流为数学，其用乃惟在占验。证事之流为史学，其用乃通于一切学术。故不衍数而但明理，犹未若证事以明理者之切而通也。《唐国史补》言郑絪常欲为《易》比，以三百八十四爻各比人事，有旨哉。 《易》之所陈，万物之理，不独人群也。然宇宙以人为中心，《易》固不为动植物设矣。所谓史学者，其广义即人事学也。人事广矣，而史则其聚也。宇宙皆事。史者，载事者也。为史学者至于高深，每欲求史之定律，人事万端，其律何可尽举。必求其律，其惟《易》乎!虽不能尽其细，而大略具矣。盖《易》者，史之抽象者也;史者，《易》之具体者也。《易》犹律也，史犹案也。章实斋明六经皆史，而于《易》之为史，仅以历为说。吾以时变之义补之，已详于《认经论》矣。至以史事说《易》，则始于郑康成、干令升，然特偶有援证。其专以史为说者，《四库》所著录有宋李光《读易详说》、杨万里《诚斋易传》、李杞《周易详解》、元胡震《周易衍》、陈应润《周易爻变义蕴》，及近人乔莱《易俟》。其存目者，则有明沈瑞钟《广易筌》、近人叶矫然《易史参录》、钱缌《周易纬史》、申尔宣《易象援古》。此外当复不少。李杞自序其书曰：“经必以史证，后世歧而为二。尊经太过，无以见经为万世有用之书。”（《序》见陆氏《藏书志》)叶矫然自序其书曰：“太史公言：《易》本隐之以显，《春秋》推见至隐。孔子之作《春秋》也曰：吾欲托之空言，不如见之行事之深切著明。史《春秋》类也。善言天者验于人，善言古者验于今。”（见卢文弨《抱经堂文集·易史参录》书后)《经义考》载胡世安《易史·序》曰：“史著是非，胪列于事后。《易》研吉凶，析兆于几先。”又曰：“吾友杨用宾云：或问读史之法，曰：如读《易》。以事为卦，以人为爻，而吉凶见矣。问读《易》之法，曰：如读史。以卦为事，以爻为人，而是非见矣。”此诸论皆似浅实深，似陈实新者也。顾诸书之证事亦不皆善，《四库提要》谓李、杨、胡、陈诸书胜于空衍义理，而沈、叶诸人处处配隶，不免牵合。此亦平允之论。 盖所谓证事者，自是读《易》之法，引申触类，其途甚多。理本事之凡，而《易》所陈之理尤简，简则所包者多。一卦六爻，虽止一态之六变，而世事之有此六变者，则六千六万而未已，是固不可备证，亦不可以一证为足。故《文言》、《系词（辞)》以后，施、孟、梁邱之前，先儒之说《易》者，大抵如说《诗》，变通不居，无达诂焉。今诸儒之证事，必欲求备于一书，每爻必证，每证必一事，则其不免于凿附罣漏宜矣。自阮籍《通易论》本《序卦传》以群理说《易》上经，又错综爻象以意贯串，时失之支。章炳麟《易论》更参西人所推群学之例以为说，较阮氏为整齐，而并牵爻词（辞)，不免凿附。盖《易》本以义叙，非全同于史，而爻词（辞)后起，又就一卦而分，不可以与卦序并论也。今惟据《叙（序)卦》稍引《彖》、《象》以证之，期于平实。 《序卦传》曰：“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可以不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。噬嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。……”按《屯》之《彖》曰：“雷雨之动满盈。”是即开辟初状，所谓“天地变化，草木蕃”者也。又曰：“天造草昧，宜建侯而不宁。”是则君长之萌也。《象》曰：“需，君子以饮食宴乐”;“讼，君子以作事谋始”;“师，君子以容民畜众”。三卦相连，即《汉书·刑法志》所谓人役物以为养，不能群则不胜物，不胜物则养不足。群而不足，争心将作。上圣卓然先得敬让博爱之德，众心悦而从之是也，从之成群，是为君矣。既畜众矣，必分群焉，故《师》之上六为“开国承家”比之。《象》曰：“建万国，亲诸侯。”群大合则滥矣，故止之以《小畜》，节之以《履》。履，秩序也。 故其《象》曰：“辨上下，定民志。”礼胜则离，则上下不通，故通之以《泰》。《泰》之《象》曰：“裁成天地之道，辅相天地之宜。”天地之道，和与序也，否特泰之负耳。自此以上为一节，其叙秩然。《泰》之《彖》曰：“上下交而其志同。”《否》之《彖》曰：“上下不交而天地无邦。”《同人》之《彖》曰：“唯君子为[能]通天下之志。”《同人》所以济《否》，而其《象》则曰：“类族辨物。”是则同而异，和而序也。《同人》之初九为“于门”，六二为“于宗”，九五为“先号咷而后笑”，疏离合之间备矣。《大有》则中多不齐，必有以平之，故谦之。而所平之者，惟上之谦耳。故《谦》之《象》曰：“裒多益寡，称物平施。”《彖》曰：“天道下济而光明，地道卑而上行，谦尊而光，卑而不可逾。”如是则上下和洽矣。故《豫》“利建侯行师”，合万国之欢心，以尊其先王。故《象》曰：“作乐崇德”，“荐上帝”，“配祖考”也。承平之世，宜无所为，随时之义，即所谓因也。故《随》之《象》曰：“向晦入宴息。”然无为之弊，则夸毗养奸，故有蛊。干蛊宜有为，故其《象》曰：“振民。”《临》之《象》曰：“容保民无疆。”《观》之《象》曰：“省方观民设教。”此皆君德之著，济之以《噬嗑》之“罚”，《贲》之“饰”，礼刑并立，故“化成天下”矣。以上为一节，以义叙也。《履》、《泰》、《同人》、《谦》之相承，即《乐记》礼乐之大义。故《乐记》之言别和，与《系词（辞)》首章同词。盖《易》、《礼》之大义，皆本宇宙之原理，即群之原理也。如是说之，不凿不泥，小义之附丽者，不复支节焉。取易明也，要之以史证《易》，此特一道，《易》固不专言群理也。 本文原载《周易研究》（2007年第06期），谨致谢忱！ |
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