庄子说： 宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。 宋国有一个荆氏，有一块很好的土地。土地怎么好？“宜楸柏桑”，楸柏桑树都可以种。 
荆氏种的木材很抢手： 树长到两手合起来那么粗，抓猴子的人就砍了去，做猴子陷阱；树长到三四围，发了点财的人就砍了去，盖房子；树长到七八围，富贵有钱人就砍了去，做棺材。反正是小也砍，大也砍，随时都可能砍了去。为什么？因为这里的树长得太好了，品种好、木质好，各种好。 庄子评价说，树的寿命原本是很长的，可是荆氏的树却不能“终其天年”，不能活到自然死亡，中途就夭折了，被人砍了，为什么？“此材之患也”，这是作为木材的祸患啊！ 
木材如此，那么人材呢？ 好的木材，不能活到自然终结；好的人材，也很难寿终正寝。两者的祸患，都在于“有用”。此生此身，对人有用，人们纷纷伸出大拇指赞扬，这是好事吗？如果是好事，为什么整日奔波劳碌，夜以继日，因为人家的事，耗尽了自己的生命？这是坏事吗？如果是坏事，为什么一个人孤独终老，茕茕孑立，一人向隅，形影相吊，在无人搭理的状态下，孤独度过惨淡的一生？ 
前者之所以耗尽生命，是因为不知道无为才是大作为、无用才是大用的道理。后者之所以孤独惨淡，是因为没有站在一定高度，去正视自己生命真正的状态，不懂得“人生难得是清欢”，人生最珍贵的，莫过于“偷得浮生半日闲”。聪明睿智、人人敬仰好不好？因为你聪明，所以人人都用得上你，你不得闲；因为你聪明，事事你都看得透、你事事都要发表一点意见。意见与别人一致，别人越发离不开你；意见与别人相左，别人愈发嫉恨你，进而污蔑你，攻击你。 
如此一来，你的生命，并非是为你自己而活；你的生命，与这个光怪陆离的世界，紧密结合在了一起。红尘世界，你争我夺，纷纷扰扰，数不胜数。你在红尘世界的物欲之中沉浮，与别人搏斗着、争抢着那“譬如朝露”的名声、功业，却不顾自己“去日苦多”的生命，早已渐渐枯萎。 
人生长寿的秘方在哪里？要想不“中道之夭于斧斤”，要想“终其天年”，就不要随便去做所谓的“人材”。凡事最怕强出头。苏东坡一生颠沛流离，年纪大了才悟透了这个人世间的道理。他作诗云： 世人生子望聪明，我被聪明误一生。但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿。 
世人生儿子，都希望孩子聪明一点，这样在人间更容易出人头地。我呢？却一生都被聪明所误。因此，在这里许下心愿：希望自己生儿子愚笨又粗鲁，这样才能无灾无难做到公卿的高位啊！这首诗，也暗合庄子“无为”思想，“无为”才能大为，“无智”才是大智，“无才”方成大才啊！有人说苏东坡这首诗，是在唱反调，是在发牢骚；其实在我看来，这何尝不是苏轼灵光一闪大彻大悟的心得啊！  |
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