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这不是佛陀的传记，也不是讲成佛涅槃的法门，只是借用了佛陀的名字，讲述一个寻找“自我”，又必须忘掉“自我”，才能抵达“自我”的成长故事。
悉达多来自于婆罗门家庭，作为印度最高级的种姓，按照他父亲的教导，延续贵族生活，主持祭祀，受人仰慕，本是水到渠成，可是他不满足于这种简单的快乐，不愿“成为一名普通的婆罗门，懒惰的祭官、诡计多端的商贩、自负的空谈家、吝啬欺诈的祭司，也不愿成为羊群中正直愚蠢的绵羊”，而是想寻找永恒的智慧，寻找阿特曼。 当然，这种召唤并非天降，书中也有交代而不至于突兀，这也是本书的艺术魅力之一：悉达多心路历程的每一次转弯，读起来都是自然流畅，没有刻意为之的峰回路转，这也使得这一切更加的真实和亲切，读者容易找到似曾相识的对应体验。 离开所罗门的原因，悉达多看到父亲作为一名虔诚的祭司，习得了所罗门最好的智慧，却不能治愈精神的焦虑，消除内心的恐慌，需要不断地通过忏悔、献祭、学习和辩论来获得滋养，还有恒河的反复洗涤。他明白了婆罗门的教义无法带领自己找到阿特曼，无法获得终极的平和和充实。
所以，他转向了另一条道路：沙门苦行僧。 扎进森林，跟着一位最年长的沙门修行三年，悉达多只找到了安慰和麻木，他明白了苦行的方法无异于自欺欺人，离智慧和救赎非常遥远 。沙门的经历让他对知识、教义、导师，产生了怀疑。这于当下这个信息爆炸时代制造的普遍的知识焦虑，无疑当头棒喝：
当我们皓首于各种书籍典章之间，奔波于各路导师、学者诫训教诲之际，与苦行的沙门无异，看似在寻找解疑释惑的药方，结果大概率只是这种短暂的麻木让自己来不及关注问题本身而已。关于这点，书中最后一章的对话，可参阅互解：
悉达多意识到求知欲和知识本身成为“逃离自我”的外衣时，他果断放弃沙门，放弃向外求索，转身向内探寻：向自己学习，做自己的学生，了解自我。
这是一次关键的时刻，这次转折悉达多有了一种顿悟式的开阔，他意识到自己和花鸟草木一样，本身包含着神性的形式和目标。目标和本质并非隐藏在物质背后，而是在物质之中，在万物之中。这一次他体验到前所未有的孤独，他不属于任何一个团体、身份，没有任何朋友、家人，找不到属于自己的归属，周围的世界消失了，他第一次“忘我”的体验，也是第一次接近“自我”的体验。 当然，这次顿悟并非完满，对拜师问道和教义厌恶的执念也让他错失机缘，让他在和佛陀的对话之时，并未领会佛陀的深意。这也可能是某种必然，人的每一份智慧和觉悟的积累都离不开相应的阅历体验的“养料”，不可能凭空而来。所以他不得不再入红尘，沉迷于权力和欲望、女人和金钱，沦为商人、赌徒、酒鬼，直至内心的祭司和沙门死去，这些曾经他自以为早已看破的智慧，在没有体验之前，才会认为是阻碍自己的“言辞”和“教义”。在离开妓女，告别商人，舍弃财富之后，悉达多有了第二次顿悟：
这一次，悉达多遇到了与佛陀一般智慧的船夫，或者说船夫本身就是佛陀的一种化身。与自我和解，与世界和解，与曾经的执念和解，不要去抵抗过往的经历，也不必对抗意志。知识和教义并非是障碍，但和那些错误、愚蠢的经历一样，都有其“有限性”，它们他们只能部分表征和传递智慧的讯息，但不是直接的通往阿特曼的行动指南。错误的对面也是真实，智慧如佛陀也只能指点，不可代劳。
悉达多最终接过船夫的船桨，成了下一位摆渡人。他收获了圆满，在河水和鸟鸣中得听梵音，他抵达了自我，飞入了同一。我不知威廉·布莱克是否也得到过佛陀的天启，忍不住借他的诗来作结，尽管言辞有其“有限性”： “一沙一世界，一花一天堂。 无限掌中置，刹那成永恒。” |
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