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哲学家们的自由观——儒家学派 谈到中国的自由观念，我们往往更多地会想到道家学派对于自由的阐发，例如“无为”、“逍遥”。而儒家给我们展示的则更多的是“名教”，如“克己复礼”、“忠恕之道”。那么儒家学派就不谈自由吗？实则不然，儒家的自由思想与他们对人性本质的认识息息相关，其实这种自由观已经深深地烙在了中国人的骨子里，不论你是否承认和发现。  在儒家文化中，自由主要涉及到人与社会、与其自身的关系，无论是从体认至善本心以回归人性本质，还是通过“修齐治平”使国家和社会重新走向文明和秩序，都无不彰显着人的主体性和能动性。 道德自由“仁者，人也”，孔子对“仁”与“人”关系的表达奠定了儒家性善论的基调，孟子则以“四端之心”，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，进一步阐发孔子关于“仁”的思想，认为至善的道德本性是人最根本、最重要的特性，是人之为人的标尺，是人禽之别。若人能善养“本心”，保养“浩然之气”，则能立于天地之间。在儒家看来，个体自由的实现要求将其至善本心表现为主体意志的自然流露，并自觉有效地保证道德践行的完成。就像孟子心中的“大丈夫”的理想人格，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。除了肯定本心的至善性外，孟子还强调道德修养过程中的“反求诸己”，“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”。孔子也认为，“为仁由己，而由人乎哉？”“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”因此，个人修养的最高境界在于对自身道德本心的认识，而不是固执于外在的律令约束，在道德践履上表现出自主、自觉的自由。  “内圣外王”之道儒家的自由不仅是人对其本性的认识，还关乎着人与其所处社会的关系，如个人自由与他人自由的冲突、个人利益与公共利益的冲突等。针对这些问题，儒家提出了其特有的解决途径，这一路径也深深影响了后世无数的知识分子，即“內圣外王”之道，通过“克己复礼”实现社会整体的自由。这一思想集中体现在《大学》中的“三纲领”“八条目”：“三纲”指“明明德”、“亲民”、“止于至善”；“八目”指“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。关于《大学》的内容，“大学”与“大学之道”是什么，将在后续的文章中阐述，感兴趣的朋友可以点个关注。回到正题，“修齐治平”所要表达的就是从个人层面修养扩展至社会国家的治理，从个体和谐到社会和谐，从个体自由到全社会自由。正如孔子所言的“忠恕之道”，“忠”即尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”即推己之心，“己所不欲，勿施于人”。如此，就“违道不远”了。  那么儒家的“礼”是不是对自由的束缚？非也。“礼”作为道德的外在表现形式，其作用在于节制人们的行为和各种冲突，协调人际关系，建立一个普遍的社会规范体系，为人在社会中的自由提供保障。我们可以设想，如果不存在“礼”的约束，所有人都随心所欲、为所欲为、肆无忌惮地放纵自己的欲望，那么社会将会是什么样的状态，这种社会中的人是否还存在真正的自由。当然，如果“礼”太过了，也无法实现真正的自由。因此，孔子才会说“从心所欲不逾矩”。在这几年全球抗疫的过程中，“中国式自由”完美展现了其独特的魅力与作用，舍生取义、生命至上、举国同心、命运与共的抗疫精神再一次向世界证明了中华民族的伟大韧性。 举报/反馈 |
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