当年我去一个山村游玩，走到偏僻处，有个很小的道观，很破旧，那些墙壁还是古代留下来的。柱子已经旧到褪色了。墙上的画，很多都是古时候的。 道观里并没有几个道士，香火也很差。 拜过了几位道家祖师，天师，就到了侧面的太岁殿，那个太岁殿供奉着各路太岁，什么毛梓将军啊啥啥啥将军之类的。样子怪异。 我正在看，忽然旁边坐着一个老道士，正在打瞌睡，见我去了，就醒了，他说：拜太岁不，八块钱一次。 我说：老道长，这么贵啊。难怪你这里香火不好。 老道士笑道：你说的是，那你可以随便给。多少都行。 我笑着说：还可以这样操作。 
当时他的桌子上放着一本道德经，忽然之间一阵小风吹来，道德经的书自己翻开了，翻到了其中一页，里面的内容，正好是“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。” 我就说：老道长，你给我解说解说这句，说的好，我就给八块钱。 老道长笑着说：好，也是和你有八块钱的缘分，贫道坐在这打瞌睡也无聊，就和你聊聊吧。 这句话视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。一般的解释是说， 有一个看而不见，听而不闻，又触摸不到的混元一体的东西。要说它是物吗，它又不同于物质世界的物体那样，可以看得见，听得到，摸得着。 要说它不是物吗，宇宙万有的存在，都由它造化而来。因此，在理念上名之曰“道”。在实用上，便叫它做混元一体。但在本无名相可说上，它究竟是什么东西?老子为之作了三部分的命名。 视之不见的，还有非见所及的存在，特别命名它叫“夷”。夷，是平坦无阻的表示。 听之不闻的，还有非听闻所及的作用，特别命名它叫“希”。希，不是无声，只是非人类耳目所及的大音而已。 感觉摸触不到的，还有非感官所知的东西，特别命名它叫“微”。微，当然不是绝对的没有。后来由印度传入的佛学，说到物理的深奥之处，也便借用老子的观念，翻译命名为“极微”，便有互同此理的内涵。 我说，这样的解释，我也知道，网上一看大把。 他说：我也是网上看来的。 但是，这句话其实还可以不同的断句，在名字那里断句，就是另一个感觉。视之不见名，曰夷，听之不闻名，曰希，搏之不得名，曰微。 什么是视之不见名，视之见名，是我们的出厂设置，看见一样东西，马上我们就能知道它的名字，就能认知它。你看到我这本书，你就有个见解定义在这里，就叫做“见名”。见名，就是锁定了的意思。 听之闻名，就是听到声音，马上分析辨别，定位锁定名相，这是汽车声，这是鸟叫声，这是风声这是雨声。这就是见名的听性。这也是我们的出厂设置。 搏之得名，就是追求触及，马上就定义锁定事物的名相。一碰这是软的，这是黏糊糊的，那是硬的，这个目标是这样的，那个梦想是那样的。 这三个范畴，大概地给我们总结了我们的出厂设置。这种设置是一种自然的本能。可是你要修道的话，必须改改这个出厂设置。 不见名、不闻名、不得名。你不被这些外像的名相所定义欺骗。你就清净了。 
老子的话，虽然断句有讲究，但是这样看，又是一种感觉，这个感觉你可以说，是胡说八道，但是你仔细去琢磨，是不是这样。 老子的意思，这样可能才是世界的真相。你眼里看的一切，那不是真相，你听到的，也并非真相，你触及到的，也不是。 为什么，视之不见名，听之不闻名，就可以勉强叫做世界的真相呢？ 因为你如进入一种完全清净态里，当然不被名相所拘。致虚极，守静笃的境界，就是可以随意摆脱外界名相牵扯出的尘劳。让心清净到自然之极。 我说：美国人有个电影叫《楚门的世界》，说男主角被一个游戏选中，从小出生在人造场景里，长到很大，才知道所看到的一切都是人为制造的假象。 你的意思，我们这个世界也是假象吗？ 他说：你要知道，佛家道家所说的虚空假象，不是这个意思。不是说世界是人为给你制造的。而是说，一切都是你自己制造出来的。 是你视之见名，听之闻名而弄出来的一个认知。而你这个认知的灵性的来源，是可以和道契合的。 说一千道一万，这些东西，说起来都是玄乎其玄，没有什么实际意义，你知道这道理，也一样还是会迷失在世界的各种形象和声音等等里面，出不来。 因为你一想出来，就很难出来。非得到你自然而然，致虚极的那个极点，才有可能突破外相的牵扯，没有那个“见”，也没有那个“闻”，也没有那个“得”。 
但是，贫道今天给你讲这些，也可以让你思考一下，如何不要用眼所见，来判定解读事物。 比如你觉得我们道观的香火差，很潦倒，看我坐在这打瞌睡，一开口就要钱，你就产生了一种很傲慢很看不起的心理，这其实就是“视之而见名”，你搞不清楚其实我们的香火非常好，一年到头很多法事要做。 你也不知道其实我们保持这个道观的古旧，是为了保护古迹。所以很多事情，你以为是这样，其实并非是这样。 我一听，十分惭愧，赶紧摸出八块钱，交给老道长。作揖道：老道长说的极是，我确实如你所说，心里面有这些杂念，都是自以为是。 老道长收下钱，笑嘻嘻地说：年轻人啊，孺子可教啊。说罢继续睡觉。也是奇怪，桌子上那本道德经，忽然啪的一声，就合上了。 |
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