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人们遇到一些事情，遇见一些麻烦，总是急躁地问东问西，问这问那，不知道究竟在害怕什么。 是害怕事情已经糟糕狠了，想着做点什么发泄一下；还是说害怕事情会变得无可救药，赶紧找个良方挽救一刻。甚至说我们根本不知道在急躁什么，被一股莫名的情绪拉扯着摸不着方向。 不如想一想，如果事已至此，还有什么可担心的；或者事情有转机，更不需要害怕担忧。其实我们是被这股莫名的情绪，在撕扯，整得自己很是分裂。 我们绝大多数人是都活在自己的认知世界中，很少与纯粹的世界有交集。所以当我们遇见事情，如果每每都是主动问寻别人该怎么做，下一步该怎么走，就相当于在自己的认知世界中，又套上了一个新的幻境一样，更加慌张不安。 因为自己的世界，唯有自己最在意，自己的世界，唯有自己最清楚。别人所带给自己的想法观点，那也是别人自己的认知思维，它不可能对自己真正有效，或者说别人根本无法揣测我们自己的真实想法，和真实感受。更别提我们的内心真正想要什么了，甚至就连我们自身都不知道自身该做什么，不该做什么。 既然是问，带着一个表象的问题，来问，就算问自己又能怎么样，这个身体能决定明天的走向，还是说能预测未来的一个命运，这个身体就连自己的生命时长和每一刻的呼吸，都不能做主。你想想看，问自己，又能问出些什么名堂。 那怎么办，那我们遇见事情遇到麻烦，自己该怎么办呢。准确地说，那我，这个身体，该怎么办呢？前边我们已经说到了，身体连它自己的呼吸，生命，都不能决定，那它是在干吗，它在自行的行动，那么事情自然也是在自行的发生，所以跟谁又有什么关系，谁又遇到了什么事情，谁又该解决处理呢？ 明白了吗，我们是要真正不再把事情当作问题看待，不再把这个身体、这件事情、这个麻烦，或者说这一切认同为自己，究竟的我们是一个纯粹的观者，是那绝对的终极意识，是一体性，观与被观都是自己。 如果我们从认知的角度出发，从头脑的思维出发，从身体的方位出发，我们就总是受限的，受限于境况，受限于无常，受限于狭窄的认知体系。所以不管我们看起来有多高大，有多威猛，有多聪明，有多理性，我们终将是受限的。因为这个现象世界中的每一个角色，最多只是这一切存在的一部分，它并不是一个整体。 所以说，放下生活中的所有问题，让真正的一体性，让绝对的意识，去运化，去演变，去发生，去延伸，去改变，这相对来说，更加妥当。就像我们之前说的，让问题自行生灭，这才是它最好的归宿，或者说，是生命给予万事万物，最好的交代和答案。 每次当事情和麻烦出现的时候，我们不太容易及时提起观照，往往被情绪拉扯着四处游离，总也摸不着方向，找不到问题的答案。这个观照的功夫，其实很多人也都在终日练习，但我想说的是，有些东西不是你刻意就能追到的。但即便这样，我们也要这样做起，因为努力不一定能够寻得方向和成功，但是如果一个人不努力，也就只好被动地待在轮回中更久一些，除非你真的不再被情绪左右。 努力这个东西很难去用是非对错来做分析，来做区分，来做评判。该努力的时候，这个身体自然会去做一切，它本身该体验的事情。你可以把它称作刻苦，或是努力，还是其它怎样的词汇，都可。但你记得，你并非这个做事的身体，你是这一切的观者。并非说，这个小小的身体阻碍了你自己的幸福感，而是你暂时将这么一个逼真的念头，当成了自己，这真是一个很好的游戏。 你依然在认可这个小小的身体，就是究竟的自己，你依然认为这个小小的身体，能有很大的本领来左右这个世界，你认为这一切的存在，都跟这个身体是分裂的，所以你认为的你，根本不会有多少力量，所以一直受限在这个独立的个体之中，你从来都不认为这一切的发生，都是自然而然的发生。 你从未把这一切背后那一份纯粹的觉知，当作自己。 你从未将这个世界的无常变化中的万物，视为一体。 试着来成为这个终极的观察者，试着不再对一切无常的存在做出头脑的反应，试着从这个小小的身体中退离出来，再重新看一看这个世界，你将不会再像以前一样，遇事就慌张不安，就偏得及时处理掉改变掉，才可收场。 你是存在的不同个体，既是一切，这一切又看似不是，但本质上就是一个一。 生活就是个谜，至少你应该这样去看待，在你未能成为一体性之前，至少你不再容易陷入这个谜当中，你们都只是在体验着这一切，而这一切存在，其实与你们真正的自己，并无多大关系。 它就像一枚硬币一样，光有反面不行，只有正面也难成一体。那么有与无加起来，才是那个一。遇事就是遇事，简简单单来体验，该走掉的不会多耽误一分钟。当然，一切都将发生的，它们也不会迟到一秒钟。 来了，敬之；走了，不念。都是一个一，我们又非得跟谁较真呢？ |
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