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儒家学说的核心是“仁”。 子曰：“仁者爱人。” 到了宋代和明代，理学家对“仁”的概念作了更进一步的阐释，使我们对仁的理解上升到了一个新的高度。 下面就详细地解读明代大儒王阳明对“仁”的看法。 仁者以天地万物为一体 王阳明说：“仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁未有尽处。” 这句话的意思是：“有仁德的人将天地万物视作为一个整体，只要有一物不得其所，便是仁德还不完备。” “仁者以天地万物为一体”是宋代儒者程颢（明道先生）在《识仁篇》中提出的。他开篇便提到：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。” 仁，就是一种将别人，甚至世间万物都看作和自己息息相关，休戚与共的一种最高道德。义、礼、智、信都只是仁的一部分展现。 这正是儒者以拯救天下苍生为己任，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的根本原因。 宋代儒者张载（横渠先生）在《西铭》中说：“民，吾同胞，物，吾与也。” 这句话的意思是：“人民是我的亲兄弟，其他生命是我的同类。” 难怪张载会有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”如此崇高的觉悟。哪怕有一个人过得不好，都不能放弃去使他的生活变好，这就是仁者的使命。  仁者不会践踏生命 爱护人民 王阳明说：“只谈'明明德’而不谈'亲民’，就和佛、道两家的思想接近了。” 儒家和佛、道两家的根本差别，就在于社会伦理观念。 佛家使人断绝尘世的伦理关系，道家专注于自我的修道。 佛、道也有很深的智慧，所以王阳明说这两家也谈“明明德”。“明明德”就是理解明白内在的德性是什么，明德就是内在的德行，明德就是“仁”。 然而，明白仁的道理并不是最关键的，但在知道仁是什么的情况下，还愿意入世去帮助那些正在遭受苦难的民众，是很难得的。不把自我的修炼放在首位，而将民众的福祉摆在前面。这正是儒家思想有别于佛、道二家的地方。  脚踏实地，从身边的人爱起 王阳明的学生陆澄问：“程颢先生说：'有仁德的人将天地万物视为一个整体’。为何墨子的兼爱（无差别地爱一切人）之说，反而不能认为是仁德呢？” 王阳明认为，这一点很难说清楚，必须自己切身体会才能明白。 在郭店竹简中发掘出了一篇《性自命出》的文章。 《性自命出》篇说：“道始于情，情生于性。” 这句话的意思是：“人的道是由于人们相互之间存在着情感才开始有的，人的喜怒哀乐之情是由人性中发生出来的。” 家是最小国，国是千万家，社会是家庭的延伸。 亲情是维系家庭的基础，亲情也是维系整个社会的基础。 这些思想说明了儒家对于情感的高度重视，而与父母，与手足间的情感（孝悌）就像一棵树的树根，是一个人的德性的发端之处。  我们对父母有爱，所以对别的长辈敬重；我们对兄弟姐妹有爱，所以在外也尊重年长的朋友，关爱年幼的朋友。 墨子将天下所有的人都看作一样的，要求人用同样的情感去爱每个人。这种爱类似于18世纪法国资产阶级革命时期提出的“博爱”（或者说“人类之爱”）。 王阳明认为这种爱就是无源之水，无本之木，只看到了枝叶，却没有看到根本，虽然具有迷惑性，但是稍微辨别就可以知道，这种爱是没有根基的爱。提倡这种没有差别的爱的人，本质是不切实际的，毕竟，大多数人不可能做到爱一个陌生人和爱自己的父母一样。 而对外人和善，受众人赞许，却在其他人不知道的地方对家人态度恶劣的人，更是本末倒置，是彻头彻尾的伪君子。 所以仁爱的本质是有差别的爱，先爱父母，家人，再爱周围的师长，朋友，最后有余力的，可以帮助邻里，乡党，乃至为国家，为世界人民作出自己的贡献。 <感谢您的阅读，欢迎点赞、转发、留言> |
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