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上善若水。水善，（帛甲）利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，（帛乙）予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。怀有最好德行的人应该效法水。水的好处，是利泽万物却默守清静，又处在世人厌恶的低洼之地，所以非常接近“道”的准则。为人处世的佳境，是应效法洼地之水，谦下而处；内心修养的佳境，是应效法深渊之水，沉静厚重；给予百姓的佳境，是应效法天降之水，普施公平；言语沟通的佳境，是应效法水有潮信，真实守信；国家治理的佳境，是应效法水的自然，清静无为；做事任能的佳境，是应效法水能方圆，守柔处弱；行止动静的佳境，是应效法水可蓄势，顺时而发。
① 上善若水：上善，最好的德行。若，效法。最好的德行应该效法水之德。② 水善利万物而有静：传世本为“水善利万物而不争”，这里采用帛书甲本“水善利万物而有静”，断句应为“水善，利万物而有静”。善，好、佳。水的佳处，是施利万物却默守清静。⑤ 居善地：居，立身所处。善，佳、理想状态。按语义断句应是“居善，地。”注者为了便于读者理解译为“居之善，地也”。即为人处世的佳境应该效法地上之水，谦下而处。此句语义双关，以水喻人，以下六善皆然。⑥ 心善渊：“心之善，渊也”，即修养内心的佳境应该取法深渊之水，沉静厚重。⑦ 予善天：“予之善，天也”，即给予的佳境应该取法天之雨露，普施公平。⑧ 言善信：“言之善，信也”，即言语的佳境应该真实信用。⑨ 政善治：“政之善，治也”，即治理的佳境应该自然无为。⑩ 事善能：“事之善，能也”，即做事的佳境应该以柔克刚。⑪ 动善时：“动之善，时也”，即行动的佳境应该顺时而动。
水是生命之源，物种起源在碧海之中；水是文明之源，人类足迹多依赖江河前行。古希腊哲人泰勒斯以“水是万物的始基”，赢得了西方“哲学之父”的桂冠。而中华浩浩文脉里则呈现出了水的锦绣流程：《诗经》“在水一方”，《尚书》“江汉朝宗于海”，《礼记》“水至清则无鱼”，《易经》“坎为水”，《管子》“水者，地之血脉”，老子“天下莫柔弱于水”，孔子“智者乐水”，孙子“水无常形”，庄子“不如相忘于江湖”，孟子“源泉混混…盈科而后进”，荀子“冰，水为之”，屈原“沧浪之水清兮”，曹操“水何澹澹”，李白“黄河之水天上来”，元稹“曾经沧海难为水”，李煜“一江春水向东流”，苏轼“大江东去浪淘尽”，杨慎“滚滚长江东逝水”，曹雪芹“女儿是水做的骨肉”，可谓是金句纷呈，不胜枚举。列了这么多，也证明我是一个好“水”的江边人。久羁京都，北方气候里严重缺雨水，故而只能在文字中寻找那一份水灵之意趣了。老子的“上善若水”章，是一篇以“水”为主题的哲学散文诗，其词约，其意深。上善若水，是名句，很多文人的书斋里或是企业家的公司里都悬挂着这句话。附庸风雅者多，但真没有几个人理解它，更稀少者是去那样做！“上善”的解释有多种：或解释为最佳，或解释为最好的治理，或解释为高尚的品德，蒋锡昌先生在《老子校诂》中解释为“上善之人，即圣人”，我从蒋锡昌先生的见解。上善，最佳的德行之人即圣人。“若”，大家普遍解释为好像、犹如的比喻之义。甲骨文中“若”的字形是女人梳理头发，本义是顺从，我觉得在这里应解释为效法的意思。有人说“大智若愚”难道也是效法？不过，我认为“大智若愚”与“上善若水”的“若”未必是同样的意思。好比“道，可道也，非恒道也”的“道”不是同义一样的。人法地，最佳的德行应该效法水，德行的主语只能是人，所以怀有最佳德行的人，应效法水去为人处世。再者，有人说水是一把双刃剑，能利还能害。洪水猛兽，给人类带来了很多的水患。说老子讲“上善”怎么能效法洪水呢？这种思考是蹩脚的，为什么呢？既然前面已经限定为上善，最佳的善行，最好的德性，后面的“若水”之水，也自然是水——好的方面，水的最佳之德了。没有说最好的德行会取法害人的洪水，给人类带来危害，你说呢？一是版本选择。传世本即王弼本是“水善利万物而不争”，已经被读者广泛接受了。但是这里我采用帛书甲本的“水善利万物而有静”，高明先生《帛书老子校注》中肯定了两个版本都可以。事实上，“有静”更符合老子的文意。“不争”里体现人的有为比较强烈，而后文有“夫唯不争”，上善若水的后一句是单纯讲自然层面水的特性，“水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。”“有静”，高明先生根据《广雅》释义为“求取清静”。我解释为“默守清静”。二是句读问题。“水善利万物而有静”，大家以为这么短的一句话怎么还能句读，简直是不可能，确实我见到的所有版本都没有句读，而我认为这里应该是“水善，利万物而有静”。为什么这么断句？答案在第三点里。三是词义理解。“水善，利万物而有静。”善，不是善于的意思，而是好处。将“善”解释为善于，和后文“善利”结合在一起，所以就不用句读了。将善理解为好处，就必须要句读了。水的好处，是利泽万物而能沉默保持清静无为，这是多大的德呀。所以才道明了“上善为什么效法水？”的原因呢。强调一句，“上善若水”章里没有一个“善”有善于、擅长的意思。为什么百分之九十九的人都将“水善利万物”，“居善地”等七个“善”都解释为“善于”呢？粗浅地一看，似乎也可以解释得通，但仔细琢磨，作“善于”解，就离题万里。老子笔下的“水”是捕捉“道”的“法器”。道是无形不可捉摸的，而水是有形的，用有形之水作喻体，水的优点——利万物、有静、居众人之所恶的谦下，与“道”的一些特性吻合，所以说“几于道”。
水是德行的尺度，用水来量度圣人，推出了“上善若水”。圣人应该效法水的七善“居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。”这七善既是水之德，又是圣人取法水德内化到自身的上善之德。
居善地，居不是盖房子的居住，而是为人所处的位置，地上之水所处的位置是低洼之地，水往低处流。有人说“地”通假“低”，也可说得通。圣人所处的位置不是高高在上的王者，而是应学习水所处的位置——“居众之所恶”而立身处世，人往高处走，世人从众趋向权贵名利而奔竞，圣人已是王者是要“退其身”，谦卑而处，才能“身先”。所以，“众之所恶”，才是他的居之善，才是他的“居善地”。善，不是善于的意思，我解释为“佳境”，即是一种理想的优良而恰当的状态。圣人所处的最佳状态，是取法水处于洼地的状态，谦下而处。所以，《道德经》第六十六章有“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。“居善地”，我的译文是“为人处世的佳境，是应效法地上之水，谦下而处”。心善渊，内心修养的最好的状态是效法深渊之水，做到深沉、宁静与厚重。庄子《逍遥游》说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”水深出大鱼，深渊之水，格外雄浑厚重，王者之心正当如此。予善天，传世本是“与善仁”明显是误入儒家的藩篱了。这里根据帛书本还原。《道德经》第三十二章说：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”天降雨露，没有人为干涉，普施公平，无所偏袒。雨露是天水，圣人效法之，给予百姓最理想的状态是做到公平，不要“损不足以奉有余。”言善信，言语沟通的最佳状态是真诚对话，重信诺，不争口角是与非。水有潮信，朝潮夕汐。春天时江河活泛，而秋冬季节时常进入枯水期，这都说明水有时信。第八十一章说：“信言不美，美言不信”。信实的言论不需要修饰，真诚的话永远动听。修饰过的话，往往失真。政善治，国家治理的佳境是应效法水的自然，做到清静无为。无为而治是老子的治国理念。治水的最高境界是顺着水流的方向疏导，大禹用的就是这个方法，奠定了五千年的山水地理中国。“水善利万物而有静”利泽万物，默默守着清静，就是无为。而不是说像大家理解的那样“居住善于择地”，“内心善于深沉”，“给与善于博爱”善于相机而动，善于这，善于那的各种有为。事善能，做事任能的佳境，是应效法水能方能圆，做到守柔处弱。老子认为水最大的能力是如第七十八章讲的“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。弱之胜强，柔之胜刚。”水的特性是无限柔弱，而水的所向无敌是攻坚胜强，水的特点也即水的功能。这种能力，学不到的是普通人，学到了的是人上人。动善时，行止动静的佳境，是应效法水可蓄势，顺时而发。《道德经》第十五章说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”浊可静待清明，静而动至生机。动静一体，动静行止应顺应时机。静而蓄势为顺时而动的创造条件。水之七善，句句都是“不争”。居善地，是谦下的不争，俯身下去卑微至尘埃里——不争高低；心善渊，是清静的不争，内心无欲则刚——不争名利；予善天，是公平后的不争，分配公平——不争多寡；言善信，是真诚无欺的不争——不争是非；政善治，是自然无为的不争——不争贤愚；事善能，是守柔处弱的不争——不争雌雄；动善时，是应天顺时的不争——不争先后。可以说，最后一句的“夫唯不争”才是主旨，是纲领，一纲之下有七目。做到了这些不争，当然是“故无尤”，没有过失了。做到了七善，就是上善，即修到了滴水不漏的完人，与人无争，与世无争，与天无争，天下无敌！
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