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教皇和方丈，这两种人在漫长的历史长河中出现，仿佛冥冥中早有定数一般，他们在东西方各自为营，但却无不映衬着东西方文明的特点。 他们像一把埋藏在沙漠中的钥匙，风沙起，钥匙显露，拾起那把钥匙，你即可进入那间藏着世界文明史的房间，房间内所呈现的文明密码，真的如今日所见，一切好的和不好的，都是有原因的。  回顾世界文明发展史，倒退几千年，大概从春秋战国时期开始，东西方文明开始出现明显的分水岭，并且默默的成为了东西方文明发展竞赛的开端。 西方最早在公元前540年，出现了以泰勒斯为代表的哲学家，他们认为万物起源于水，万物由水构成。 而东方，几乎在同一时间，公元前571年，以中国古代哲学家老子的思想为代表，他们主张无为而治、不言之教、物极必反之理。  最后，在西方哲学家的影响下，西方文明进入到了“真理论”的方向，一直延续到现在。在这个文明体系下，西方人提前进入到了科技时代，并率先完成了第一次、第二次工业革命，有效地提高了人类劳动的生产力。  但是，在两次工业革命之后，中国依然处于封闭的封建主义之下，纵然有着良好的文明基础，却无法在科学上做出更多的超越，生产力极为低下。这一点，我们可以观察东西方哲学的过程，从中找到答案。  前面我们说了，西方文明的特点，使得他们实现了两次工业革命，这是西方文明的特点使然，因为西方文明崇尚科技，从一开始的哲学启蒙就可以看出，他们注重物质的理论，比如泰勒斯的哲学，他们的观察点是物质，他们认为万物是水构成的。 朝着这个哲学思维发展，使得西方人更加注重科学研究。  而中国古代哲学，最开始则关注人的行为，比如老子的道家思想，讲究人要“主张无为而治、不言之教”，同时还告诫人，做事不要太过，因为“物极必反”。当然。“物极必反”这一点后来也运用到了科技研究上，但是古人更多的是运用到人的行为之上。包括儒家、佛家，都或多或少地拥抱道家的理论。所以，中国的文明历史，更多是在关注人的行为，以及人与大自然 之间的关系。 一个注重物质本身，一个注重“人”本身。所以，西方率先实现了两次工业革命，科技更偏爱西方。  然而，这是不是证明西方文明优越于东方文明？ 非也！ 可以如此肯定地否定，是因为两大文明发展过程中，中间出了个小插曲，而这个小插曲直接使得两大文明的优越性有了明显的区别，这个小插曲就是，西方的教皇和东方的方丈。  大概在公元300年到500年之间，欧洲的教皇地位开始得到巩固，并以教干政，政教联合。 几乎是同一时间，大概最早在公元381，佛教开始从印度引入中国，之后经过三百年左右的中国本土化，成为中国的佛教，这段时间形成了大量的寺庙，于是有了方丈一职。但是中国的方丈跟西方的教皇，从职能上有许多区别。 教皇以教干政，而方丈则不问世事，只专心管理和传授佛学理论。  也正是教皇和方丈的职能不同，使得中西方文化分别走了两条完全不一样的道路。 本来，西方文明的优越性被发挥出来，是一件好事，但是“真理论”使得西方人忽略了“人”的问题，更是忽略了社会体系的问题。导致社会管理出了大问题。 我们来细说教皇和西方体制之间的关系。  教皇登上历史的舞台，双手沾满了“资本”的血。 公元313年，罗马帝国皇帝君士坦丁一世和李锡尼的一份《米兰敕令》法案，让基督教获得了在罗马帝国境内合法传教的权力。 自此，基督教会的势力开始急速膨胀。膨胀的教会为了维持运转，于是想尽办法搜刮民众财富，甚至最荒唐的事还出现过，直接印刷救赎卷，让民众拿真金白银来购买，而且是强制购买。  最为可悲的是，教皇依仗其影响力，直接参与到政治当中，利用政治手段，修改各类法律，并拥有军事权利，一步步瓦解国王的权利。最终导致欧洲出现大分裂。 但是基督教历届教皇的出发点，已经被淡化，逐渐变得更加利益化，最初的耶稣精神被抛到了脑后。幸好，最后教皇的势力被弱化，最终被禁锢在如今的梵蒂冈这个小地方里，即便如此，如今的梵蒂冈依然以主权的形式存在，可见当年的教皇势力有多强了。  相反，佛教在中国则显得很温顺，佛教文化始终保持不问世事的原则。在跟中国道家思想的融合过程中，形成了有别于印度的佛教，正如冯友兰先生说的那样，佛教和中国的佛教是两回事。中国的佛教更多地吸收了道家的思想，也讲究亲近大自然，物极必反等道理。当然也跟道家思想那样，关注“人”本身，研究人与自然的关系，虽然有“佛”作为参照描述，但其最终的目的，还是要劝人向善，和谐共存。 比如，少林寺就有一些武功，其原理是以柔克刚的，这证明了印度佛教传入中国后，充分被本地思想融合，变成了中国的佛教，在中国文明发展的历史长河中，起到了推波助澜的作用。 总的来说，佛教并未给社会造成混乱，更没有向民众索要财物，化缘全凭自愿。 而正是教皇和方丈的出现，使得东西方文明出现了两种不同的状态，西方文明开始趋于资本化，教皇放弃了基督教的初心，参与政治的斗争中，并竭尽全力压榨民众钱财，资本思维也就在欧洲大地上滋生了起来。由此，发展出资本主义也就可想而知了。 从教皇的行为可以看出资本主义制度的劣根性，他完全围绕资本进行，走了中国几千年前就已经想通但没有走的路，因为这条路将会使社会倒回到了类似于野兽状态。 为何说中国在几千年前就看透了这件事呢？ 得回到一本书中，这本书叫《山海经》，《山海经》是中国志怪古籍，大体是战国中后期到汉代初中期的楚国或巴蜀人所作。这本书的出现，足以证明古人早已看透了社会。 我们看《山海经》，既然明白里面到底讲的是什么，《山海经》通篇描述，光怪陆离，里面所描述的事情、生物，包括人，在现实社会中都没有看到过，有人还把它称之为上天遗忘在大地的一本书。 它没有批评，也没有表扬，不偏不倚，在《山海经》里，我们看不到它讲谁是坏的谁是好的，凶猛的怪兽吃人，它不批评，温顺的怪兽，也不表扬。完完全全是在描述“事实”，虽然我们知道现实社会没有那样的怪兽以及那样的国度，但是却能看到现实社会的影子。 为什么？ 因为《山海经》所描述的并非另一个国度，它只是用另一个形式讲述现实世界而已，现实世界，就是一个充满野兽的大森林，每个人都在为自己的生存而努力，这是人的本性，为了自身发展，不顾一切。就像非洲大草原那样，没有对与错，只有活着和死亡。 这本书早已在告诫我们，人类社会也是如此，人性的弱点我们无法回避，所以不能用过于自由的方式去管理这个社会，所以必须要有良好的文明来“束缚”人的行为，所以人们拥抱道德经、论语等可以有效束缚人性的弱点。 《道德经》讲究人与人、人与自然的关系，推崇顺其自然，亲近自然；《论语》则注重人的行为。这些理论很好地维系了整个社会的正常运作。 如果不是那样的话，就会像《山海经》描述的那样，整个社会充满杀戮，没有对错。 也就这样，我国没有形成资本主义的机会和契机，躲过了一劫。 而佛教的方丈也没有那个心思要统治社会，而是安心传授心法，这归功于我国古代哲学根据的牢固，让宗教充分吸收了好的哲学理念，最终把宗教优秀文化和古代哲学相互结合，形成了更为牢固的文明。 反观西方哲学，没有在关键时刻把宗教的野心镇住，最后还变本加厉，成为了一个更为原始的“野兽”制度。这样的制度，就会像非洲大草原那样，每天上演你争我夺，私利心重的社会。 如今的西方世界正是如此，政治家想的是选票，企业家想的是金钱。整个社会私利到“过度自由”，你可以随便说话，没人管。这其实是一种倒退。这种体制下，在短时间内会激发天才，因为乱世总能炼出硬钢，但是长期来看，人们的生活会越来越黑暗，最终走向分裂。 好端端的一手好牌，最终打坏了，归功揭底，还是西方最初的哲学思维太忽略了人，过度追求物质的真理，虽然科技激发了，但是社会乱了，最后还是一事无成。 这就很好地解析了，为什么西方出现紧急危机的概率比东方高，因为西方一开始就没有整个社会管理的哲学思维。 而我国很幸运，虽然科技相对滞后，但是却是“留着青山在，不怕没柴烧”，只要人还在，事物的本质迟早会弄清楚，科技思维也会一一呈现。 如今，全球大融合，或许这将是一次大的文明交汇时间点，东西方文明的优点，融合在一起，才能最终解决如前西方体质的死角。 而吸收先进文明，正是我国古代哲学思维当中重要的一环，相信中华文明会随着时间的推移，最终得到全面的升华，换来一个更好的华夏大地。 |
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