|
人们谈论西方的现代性，只是将它理解为近代以来的历史，而没有注意现代性自身的区分。事实上，对于后现代来说，西方近代以来的现代性可以划分为两个阶段，因此也可以说具有两个现代性，一个是古典意义的现代性，另一个是现代意义的现代性。前者以理性的设立为标志，后者以存在的探讨为特质。 与近代不同，现代不再是理性（思想）规定存在的时代，而是存在（生活）规定理性的时代。因此它完成了从思想到存在的巨大转变。这一转变使存在成为现代的主题，并使人发现历史（包括近代）只是关注了思想或理性，而遗忘了存在，于是要求思想走向存在，追问存在。存在作为主题也改变了存在和思想的关系。 存在自身的规定性导致了不是思想决定存在，而是存在决定思想。存在是思想的基础和根据。鉴于这种关系，思想必须听从和回答存在的召唤。同时思想还必须改变自身，它的本源性的样式不是理性或逻辑，而是经验或体验。这在于理性不是存在的理性，而经验却是存在的经验。 那末什么是现代意义的存在？存在一向被视为哲学的主题，存在和思维的关系也被刻画为哲学探讨的最一般的问题。但存在在历史上主要被理解为理性的存在，上帝的存在或自然的存在。这些存在的意义要末是最普遍的存在者，要末是最高的存在者。 在上述存在意义的探寻之中，人的存在没有被凸现出来。追问人的存在，这却成为了现代思想的独特任务。当然现代思想也同时在存在，思想和语言等维度里展开了自己的探索，但人的存在的追问始终是其核心，并将思想和语言等问题置于存在问题的基础之上。 正是在现代思想的这一根本思想的高压下，才产生了许多所谓关于人的存在的思想，如海德格尔的“存在问题”，雅斯贝斯的“存在哲学”以及沙特的“存在主义”等。 在现代思想中，人不再被理性所规定而成为思索的人，而是被存在所规定而成为生存的人。因此人首先是一个独特的存在者，然后才是理性的动物。人的存在被理解为生存，生命，生活等，也就是人生活在他世界中的基本情形。同时作为存在者的人不是把握为群体，而是解释为个体。 于是现代思想关于人的规定注重了人的个体存在的特色。这集中体现于海德格尔的人的规定，即“要死者”。人的这一现代规定相对于神的规定，因为神始终是那不死者或长存者。通过与神的区分，人突显了自身存在的有限性。 他一方面彻底告别传统的“理性的动物”，因为理性如同神一样是不死的，而死亡则找到了人与神最本源的差异，由此人也达到了人自身的最本己的规定。另一方面人在死亡的规定中获得了个体存在的根据，因为死亡对于个体存在来说是不可重复的和不可替代的。 就不可重复而言，它是个体与自身的区分，由此死亡显示了个体每一存在瞬间的价值。就不可替代而言，它是个体与他者的区分，由此死亡强化了每一个体的独特意义。所有这些只是刻画了个体存在的唯一性。这就是说，每一个体的存在作为我的存在都是唯一的存在。#大道哲学# 
|
|
|
