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关尹子说，情是波浪，心是水流，本性是水，我们该怎么理解？为什么人动心就会生情，生情必先动心？动心的本质又是什么？为什么说心和性本质上是不二的？为什么要学会平静地旁观自己？为什么说心大了，事儿就不算事儿了？今天，我们一起来读《关尹子》鉴篇的第十二章，先读经文。关尹子曰：情生于心，心生于性。情，波也；心，流也；性，水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。人的情感都是生于自己内在的心灵，而心灵又是人的先天本性而生。人的情感，就好比是水面上的波纹和浪花，而人的心灵就好比是流动着的水。人的先天之性就相当于最最本原的水。那些出现并且干扰我们的事物，就好比掉进水里的石头，和临时着起的火焰。如果我们能够用自己寂然不动的先天之性，去面对和接受它们，我们的心就不会随外物而动，也不会有情绪的波动。那些干扰我们的外物，就显得微不足道，轻飘飘，不会扰动我们的心了。我们先来看汉语当中“心情”这个词，仔细琢磨琢磨，特别有意思。人只要动心了、用心了、入心了、上心了、操心了，就会有情绪。很显然，人的情和心有关。只要有了情绪，无论是哪一种情绪，喜怒哀乐悲恐惊，七情，都说明一定是有外来的人、事、物进了咱们的心，扰动了咱们本来特别平静的心。这个时候就好像在平静的水面上扔了个石子或者是吹过风。本来水是静止的，一下子水就被石子给打破宁静，形成水波。我们理解了这点，理解到这种深度还是不够的，我们再想想：最最关键的是水能由静至动，也能由动至静。这是不是也在告诉我们，咱们的心也是一个样子呢？能够被外来的事物扰动，从平静产生躁动，那也能够从躁动再重新回归平静，让动着的心回归不动的性。什么叫动心呢？所谓动心，就是心开始有分别，去判断这个是好的还是坏的？对我是有利的还是有害的？在好恶的基础上又产生执着，好的我想占有，坏的我想摆脱。在执着的基础上就产生情绪，得不到的会痛苦，得到了会开心，得到了再失去会难过。反过来再说，外物来扰动我们的时候，只要我们有这个功夫，能够做到入心而不动心，入心而不住心，能够做到物动心不动。物可以来找我，但是我可以做到不在乎，不追随。心仍然能够如止水一般的平静。那个时候我们就等于用性，用自己的先天之性，去面对一切外部来的干扰。如果我们用自己的寂然不动的先天本性去面对外物，外物不管它怎么躁动，它都是扰动不了我们的本性，也就是我们的心可以不跟着它动。我们读懂了关尹子这段话还应该明白，真的想要明心见性，最大的前提是能让自己的心回归极致的宁静。这种极致的宁静，其实不就是《心经》上讲的“观自在，行深般若波罗蜜多时”的境界吗？不就是儒家圣人讲的“喜怒哀乐之未发”的那种境界吗？所以，我们应该看到，流水是水，波浪是水，只不过是水由静而动。表面上看起来是有差别的，但本质上则是完全一样。我们自己就可以提醒自己，心动的时候是心，心不动的时候就是性。心和性是不二的，是没有分别的，本质上是完全一样的。所以，元代高道牛道淳道长在注解这一章的时候，结尾是这样说的：此章明心性不二，应变无碍也。如果我们能够从关尹子的这段文字当中，参悟出这些道理之后，就应该明白，学会平静地旁观自己有多重要。我们都有情绪，心情都有不平静的时候，不平静也就不自在了，也就是心被外物所扰了，心被外物带动了。咱们要是能够训练自己，在有情绪的时候，能够出离自我，能够从当时的事态当中抽身出来，旁观自我。做自我的旁观者，就会发现自己是怎么样动心的，心是被谁牵走的。长时间坚持下来，我们就可以有意识地减少，甚至泯灭自己对外境产生的种种分别与好恶。这样的话，对一切出现在生命当中的人、事、物都渐渐地能够平静地接受、平静地面对、平静地处理，再平静地放下。也就是，我们用自己的先天之性去待人接物，而不是用我们后天分别、好恶和执着的心念去面对一切，我们的心就会放大。这个时候不需要去调整外物，不需要跟外在的干扰去较劲，仍然可以让心维持在宁静与自在的状态之中。
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