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读老子的书，我们尤其不可忘了这点：“道”在不同历史时期有不同内涵，但也有共性，反映了中华民族最深沉的精神追求。 在老子的逻辑里，精神世界里发生的现象在某种程度上和自然世界里的相似，它们之间具有可比性，这是毋庸置疑的。  不知从什么时候开始，思想家们开始自然而然地相信：“在上帝的创造中，除了人类之外，还有许许多多的有形的真实存在的事物，它们的存在是无法否认的，它们的内在规律又是能为人类所感知和理解的。” 在《道德经》中，“道”是老子创造的一个概念，这是《道德经》中的最大假设，也就是理论基础。儒家的理论基础是天，墨家的理论假设也是天。任何一派学说都会有一个假定的内容，这个内容是永远不可能犯错的，是永恒的。 这是任何学派的起手势。 科学是从另一个方向前进，他不是从理论假设开始。科学不假设完美，他是在追求不完美中寻找完美。科学的假设是只要有足够多的时间，我们就可以搞清一切，找到完美。 在《说文解字》里，所谓“道”就是“所行道也”。用白话文解释，就是我们所走的道路，直达的大路叫作“道”。 《现代汉语词典》也指出：道作名词时，指道路；方向，方法，道理。 可见，“道”是中华传统文化中的核心理念，本意是道路，引申为自然法则，称为“天道”。“人道”则是关于社会和人自身的道理、即社会和人的价值标准。 对于“天道”和“人道”相互关系的研讨，与中国古代农业生产密切相关。 《周易·贲卦·彖辞》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 这句话的意思是说：天生有男有女，男刚女柔，刚柔交错，这是天文，即自然。人类据此而结成一对对夫妇，又从夫妇而化成家庭，而国家，而天下，这是人文，是文化。 人文与天文相对，天文是指天道自然，是关于季节、时令变化的学问，使人们能适时地进行农耕活动。 人文是“文明”的同义语，是指社会人伦，它含有人的道德情操和社会制度。治国家者必须观察天道自然的运行规律，以明耕作渔猎之时序。又必须把握现实社会中的人伦秩序，以明君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等等级关系，使人们的行为合乎文明礼仪，并由此而推及天下，以成“大化”。 人文区别于自然，有人伦之意，区别于神理，有精神教化之义；区别于质朴、野蛮，有文明、文雅之义，区别于成功、武略，有文治教化之义。所谓人文，标志着人类文明时代与野蛮时代的区别，标志着人之所以为人的人性。 可见，先秦时期、特别是春秋战国“百家争鸣”的一个焦点就是：道作用于天地，就是天道，化于万物，就是万物之道。比如人道。 《道德经》赞扬“天道”，认为“道”演化为万物，没有神力，自然而然。“天道”不争、不言、不骄，没有制物之心，它像无形的巨网那样广大无边，将世界上的一切都囊括在其中。与此不同，“人道”自私、偏狭、不公，“损不足以奉有余”。为克服这种社会弊病，老子倡导“人道”效法“天道”。 老子还倡导治国者要有“柔弱”、“无为”的品格：淳朴，谦卑，像水一样与百姓在一起；圣人“以百姓心为心”。这样经过“天道”改造过的“人道”，才达到“道法自然”的境界，才能立于不败之地。 从这里可以看出，老子所说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其意思就是我们要依据于大地而生活劳作，繁衍生息。大地要依据于上天而寒暑交替，化育万物。上天要依据于大“道”而运行变化，排列时序。大“道”要依据自然之性，顺其自然而成其所以然。 如果分开来解释，“人法地”的意思是：人类的行为取法于大地，或是：人类的生活行为的运行是以地球物理运行的法则为法则。“地法天”的意思是：地球运行的法则是以整个宇宙运行的法则为法则。“天法道”的意思是：宇宙运行的是以道的法则为法则。“道法自然”的意思是：道的运行是以自然而然为法则。 简言之，“道”取法于“自然”，以自然为法则。道的运作是以宇宙本来自然的规律为规律。 写到这里，我就得出这样一个结论：我们身处一个跌宕起伏的大时代，短短十几年却经历了一场大周期，凡是踏准了周期结点的人，都被送到了浪潮之巅，凡是一脚踏空的人，都被巨浪掀翻。 这跟我们的智商，我们的天赋，以及勤奋程度都没有任何关系。千万别再说我们很努力，很勤奋，我们要知道，在一个各种变化不断来袭的时代里，我们就像在大浪里航行的船，面对汹涌的大浪，我们无论多么拼命的划船，其作用都是几乎微乎其微！ 人生福祸得失，皆因时代周期而起，人和人的命运确实有很大不同，有的人顺风顺水，有的人艰难坎坷，之所以有这种差别，更大程度应该归结于一个人能不能借势发力，命运最大的不同，其实是人发力原理的不同。 我们再来看看宇宙的样子吧，它就像一个大漩涡，可以看成一股正在旋转的能量：宇宙蕴含着巨大的“势能”，如果我们能够顺应着宇宙的能量一起运转，这就是顺势而为，就可以“坐地日行八万里”。如果我们的方向和宇宙大势的方向相反了，必定会在无形中受到一股很大的阻力。 这就是天道和人道交互所反映的一种现象，天道就是宇宙的势能，就是万物运行的规律，也是一股股时代发展浪潮！ 老子早就说了：天地不仁，以万物为刍狗。在这个时代面前，我们真的很渺小，我们的想法，我们的努力，我们的牺牲，根本都不值一提。 我们就像时代洪流的一叶浮萍，我们的命运轻如鸿毛。无论我们多么才华横溢，无论我们多么拼搏上进，都无法逆转这个巨大的规律漩涡。 很多人说：活着就是为了改变世界，而现实情况却是：世界有它自己的客观规律，没有人能改变世界。 世界潮流，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。 我们是天地之间的一份子，当然最好遵从的也是天道，因为不论一个人再怎么厉害，永远跳不出这个圈子。 有人说成佛了不就很厉害，跳出六道轮回，也就是跳出了天道的界限吗？跳出六道轮回是不假，但即使是释迦牟尼佛，在世间也要遵从人道法则、尊重世间规律，该示寂的时候还是要示寂。 从这里可以看出，真正得了道的人，只会愈发遵从天道，而不是违背，事实上，也正是因为日复一日遵从了天道，也才能成佛。 天道分阴阳，人道有男女；天道日月循环，人也要按时休息；天道四时代兴，人有生老病死；天道上善若水，人道也要心性柔和；天道天在上、地在下，人道也要男性主刚强、女性主敦柔。 天行健，君子以自强不息，如男人；地势坤，君子以厚德载物，如女人。男人要有刚健且久久不息的精神与作为，这样才能使事业发展愈发壮阔；女人要有包容温柔的心境，对于生活里一些不平与委屈，要适当地学习大地的包容与谦和，这样才能家庭和睦、家道日兴。 如果反过来的话，人道里男人不像男人，女人不像女人，就会有问题。 同样的时代，同样的生活环境，同样在一个国度，有人平步青云，有人却下了地狱。 这究竟是为什么？什么样的人可以称之为神人呢？答案就是，如果我们一旦看透了规律，顺应规律办事，踩准每一个变化节点就是神！这样的人就可以被封神！然而，大多数人只适合埋头做事，这叫谋事；一部分人学会了见机行事，这叫谋时；极少数神人善于审时度势，这叫谋势。 如果我们总是作息不规律，甚至总是熬夜，身体长期下来就会垮掉，这都是由长时间违背天地之规律而任意妄行导致的。 如果我们妄想追求长生不死，而不是坦然接受生死乃自然律的话，就会给自己带来无尽的烦恼，即使权势熏天如秦皇汉武一般，费尽了心力国力终究也还是化为了一抔黄土。 所以说，我们的心性要柔和，而不要太过刚硬。如果我们的心太狠，那便是世间各种残杀、凶暴的根源。 可见，所谓天道，则是包宇内万物，万物莫不遵从之而昌荣，违背之陨灭，为人宜慎思、慎行之！ 这就像《道德经》关于“天道”与“人道”的论述，尽管已经展示出中华古代辩证思维的绚丽画卷，充满智慧和洞察力。但是，《道德经》却用自然“天道”否定“人道”，在理论上也有其偏颇的一面。 不过，对于“天道”和“人道”，甚至是“地道”，我们不需要去强求理解，我们只要顺其自然法则就行了。换言之就是：我们不知道天道、地道和人道的存在，就是它们最好的存在，它们会自然而然地惦记着天地万物的存在，我们自然也能顺其自然地理解“道”了。 关于如何理解“道”，其实老子早就为我们给出了答案。 有一天，老子骑牛行至梁(今河南开封)的郊外。老子正闭目养神，忽然听到有人大声喊道：“先生”。  老子听到喊声，就睁开双眼想看喊他的人是谁。老子仔细一看，结果发现喊他的人是他的弟子阳子居。 阳子居是魏国人，曾经进到过周都太学。在周都的时候，他听说老子知识渊博，就曾私自拜老子为师。 令阳子居没想到的是，他会在梁与老子相遇。 阳子居见老子睁开了眼，立即从高头大马上翻身而下，掀起锦绿长袍，跪拜于老子所乘青牛前。 老子见阳子居下跪，也就从青牛上下来，扶起阳子居，与他相并同行。 老子问阳子居：“你近来忙于何事？” 阳子居施礼道：“来此访先祖居，购置房产，修饰梁栋，招聘仆役，整治家规。” 老子道：“有卧身之地、饮食之处则足矣，何需如此张扬？” 阳子居道：“先生修身，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，非有深宅独户，何以能如此？置深宅独户，不招仆役，不备用具，何以能撑之？招聘仆役，置备用具，不立家规，何以能治之？” 老子笑道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。” 阳子居知己浅陋，惭愧道：“弟子鄙俗，多谢先生指教。” 老子问：“安居何处？” 阳于居道：“沛（今江苏沛县）。” 老子说：“正好相伴同行。” 阳子居很高兴，欣然与老师结伴向东而行。 老子和阳子居行到难水，二人乘船而渡。 老子牵牛而先登，阳子居引马而后上。 在渡船上，老子慈容笑貌，与同渡乘客谈笑融融。而阳子居则是昂首挺胸，客人见之施之以座，船主见之奉茶献巾。 老子与阳子居过了难水后，老子骑着牛，阳子居骑着马继续前行。 在同行路上，老子叹息一声，对阳子居说道：“刚才观你神态，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，不可教也。” 阳子居面带愧色，诚恳坦言地对老子说道：“弟子习惯成自然，一定改之！” 老子说：“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常。” 阳子居听后，一改原来高傲，其貌不矜亦不恭，其言不骄亦不媚。 老子赞曰：“小子稍有进！人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道矣！” 可见，老子以天道推及人道，希望人道效法天道。人生来具有天道，这是人的本性，可惜多数被后天的欲望和杂念弥盖，人活在世间，首先是生命，和万事万物一样，都要遵循天道，否则必遭天谴。但是又不能完全摒弃人道，不然无法立足，不能生存。最好的办法就是天人合一，走一条正道。  正因如此，在老子的观念中，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。如果我们能够做到这一点，我们就会明白：一个人要想获得成功，在遵循天道的时候，还要顺应人道，一定要考虑自己所处的历史进程，要考虑整体的大环境，还要考虑所处的时代的需求，而不是埋头只顾自己干，只有这样，我们才能获得成功。 |
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