所谓人生观,就是对人生的目的、态度、价值、理想和人同社会的关系等问题的根本看法,它和世界观是一致的。人生观决定着一个人的人生走向,有什么样的人生观就有什么样的人生行为,不同的人有着不同的人生观。在中国传统文化中,道文化的人生观最科学也最积极,值得我们认真学习和借鉴。道学认为: 《易经》中有一句话,叫做“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,这可以说是道文化天地观的总纲。道家认为天地就是世界,就是宇宙,就是人对大自然的感受。和其他传统文化比起来,天地是道文化的自然性、自在性,等同于物质性概念和物质性认知。 所谓天行健,地势坤,就是说,天的运行是刚健的,天是物质的,天象、天地、天文、季节、寒暑、昼夜,都是我们能够看得见也能感受到的。大地是广阔的,承载着万物,承载着各种地形、地貌、地质结构,承载山川、大漠、丘陵、盆地、城乡、道路、舟车、建筑等等。老子在《道德经》中说得更明白,“吾不知谁之子,象帝子先”,就是说,我不知道有谁早在天地之前就已经光临。这等于否定了天地是神创造的,这在人类古代思想史上,相当重要。他又说“天地不仁,以万物为刍狗。”就是说,天地没有仁与不仁,他只让万物按其规律自生自灭。葛洪讲得更直接,他说:“天道无为,任物自然,无亲无疏,无彼无此也”。 天地是原有的终有的存在,是按其规律运动着、变化着。人活在天地间,不可能对天地间那么多变化漠然视之。实际上,我们的老祖先早就在积极探讨它变化的原因和动力。被道家视为至宝的八卦,见于五千年前的《周易》,是中国古老文化的深奥哲学概念,代表着一切自然现象的动静状态。八卦中的八种基本图像,象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种自然现象。八卦的基础则在于爻变,爻是自然界一切变化的内在动力。这一点非常了不起,它已经接近现代哲学的基本原理。诚然,人们对宇宙奥秘的探索永远无法穷尽,即使中国建成的世界最大的单口径射电望远镜,能探测到一百三十七亿光年之外,那也不过是茫茫天界中的一个小亮点。尽管如此,从中国道文化开始,人类从来没有停止过对宇宙奥秘的探索。 道文化研究天地运行规律不是纯学术性的,而是想告诉人们,观星象可预知王朝气数、战役胜败、人物吉凶;体四时百物,可以感苍天之辛苦周全,自强坚定、生生不息;观地貌,感动于大地之坚韧负重,提供万物存活的必要支持和条件。 这里要特别指出的是观星象并不完全是迷信,而是想从事物发展变化的规律中预测其结果。诸葛亮为什么在《隆中对》中能准确预测东汉末年会有几十年的三足鼎立局面呢?就是他在研究了当时各军事集团政治、经济、军事等实力后得出的。诸葛亮设台祭东风,只是一种迷惑周瑜的手段,实际上他从长江流域这个季节天地变化的规律中预测到了三天后会有东风出现。 三、天命至高,人更主动 人和其他生命一样,都是天与地的产物,不同之处在于人是有意识的生命体,而且具有很强的主观能动性。他不仅是天地的观察者、感受者,而且是天地使命的承担者、保护者,更不愿意甘当天地的宰割者。为什么人更主动呢?荀子讲“制天命而用之”,就是因为人们掌握了天地的客观性及历史发展规律。中国人喜欢讲“谋事在人,成事在天”,这话说对了一半,说明人的努力还是要的,但又把结果交给了老天。相对而言道学的这个提法就更积极、更富于人的主动性。 道文化的可贵之处就在于这种探讨解读中,没有把天地自然化绝对化,而从四时四季、万物生长等天地万物的变化中,去发现解读这种变化和人的关系。在人与自然的关系中,道家主张“人法地、地法天、天法道、道法自然”。强调万物之中,人为最灵,能够发挥其主观能动性,从而认识和掌握自然之道。 |
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