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《论语》载，子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”讲的是孔子说，没有仁德的人不可能长久地处于困顿中，也不可能长久地处于富贵中。有仁德的人以行仁为安，有智慧的人以行仁为利。对本章的理解历来众说纷纭，分歧最多的是后两句话，即“仁者安仁，知者利仁”。有人说这是指，有仁德的人以行仁为安，有智慧的人以行仁为利；有人说这是指，仁爱的人享用仁，聪明的人利用仁；还有人说这是指，仁者安于仁道，智者利于仁道；也有人说这是指，通达仁的境界的人，才愿安住于仁的心境当中，懂得运用智慧才能发挥仁的妙用等等，不一而足。我认为，诸多解读可不必拘泥，只要能从这些阐释中得到启发，有利于我们对仁德和智慧的追求提升就好。
我想说的是，我们更应对“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”这两句话进行深入领会和省思。孔子认为，不具有仁德的人既不能长久地处于困顿状态，也不能长久地处于安乐之中。因为不仁者处于困顿状态，会有不善之行，而处于安乐富贵之中，又会骄横放纵。他得意会忘形，失意也会忘形；得意会忘乎所以，失意会垂头丧气。他会“温饱思淫欲，饥寒起盗心”，就是说他没个好。仁者就不同了，他穷不会失志，富不会骄横，无论穷富都能安之若素。安之若素不是听之任之、不思进取，而是一种定力、一种修养。他能安下心来，不怨天尤人、不躁动妄为。他把功夫下在修身上，放在提升和壮大自己上，从而实现“穷则独善其身，达则兼济天下”的目标。孔子曾称赞颜回：“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”颜回所乐者，不是居处饮食，而是夫子之道。他不会因为生活困顿、丢其德行，更不会为非作歹。
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