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在《道德经》中老子用了七十六个“道”字，从第一章到第八十一章，分别在三十七个章节中提到道或论述道。道在老子心目中是十分重要的。“万物尊道而贵德。”“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”也就是说，天下有道，天下太平，天下无道，天下就大乱了，万物不得安生。所以，老子要提出警告： “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 我们先说说，老子在这里说的道与第一章说的“道”是一回事吗？我认为不是。第一章说的是玄之又玄的“非常道”，这里说的是“常道”——圣人之道。“非常道”是不能废弃的，也是废弃不了的。只有圣人之道才有可能被不肖子孙所抛弃。“大道”能不能废弃？先看古人的注解： 河上公章句：“'大道废，有仁义’，大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。'智惠出，有大伪’，智惠之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。'六亲不和，有孝慈’，六纪绝，亲戚不和，乃有孝慈相牧养也。'国家昏乱，有忠臣’，政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人民无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。”他说，“大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。” 王弼注：“失无为之事，更以施慧立善，道进物也。行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。六亲，父子、兄弟、夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣、不知其所在矣。”失去了道的“无为而治”，道也就变普通了，要靠仁义善良来维持。看现代名人的解释： 余秋雨翻译：“大道废弛，才倡道义；智巧出现，才有大伪；家庭不和，才倡孝慈；国家昏乱，才有忠臣。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第60页。） 南怀瑾说：“中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。”（南怀瑾：《老子他说》 复旦大学出版社，2016年，第204页。） 陈鼓应引述：“鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，社会已经是不纯厚了。某种德行的表彰，正由于它们特别欠缺的缘故；在动荡不安的社会情景下，仁义、孝慈、忠臣等美德，就显得如雪中送炭。”（陈鼓应：《老子今注今译》 商务印书馆，2016年，第146页。）说得很有道理。 “大道废，有仁义。”难道有“仁义”不好吗？老子并没有说不好，只是“仁义”比“大道”差了一个等级。孔子主张“仁、义、礼”，老子说没用，不如主张“大道”。老子认为，“道”早就有了。尧舜时代，是以“道”治理天下的，天下有道，天下太平，人民安居乐业。现在到了老子所处的春秋时代，周天子无能，不能以“道”治理天下了。各路诸侯称王称霸不把周天子放眼里。所以，大道就要废弃了，天下大乱已经出现。这时候，如何治理天下就出现了“百花齐放，百家争鸣”的局面。诸子百家以儒、道、墨、法为代表，各有各的治世主张。当时，儒家以孔子为代表人物，主张“德治”和“仁政”，崇尚“礼乐”和“仁义”。道家以老子为代表人物，主张道法自然和无为而治，天道无为而万物自化。所以，老子是不主张“仁义”的，是大道没有了才出现的“仁义”。 “六亲不和，有孝慈。” 到了六亲（父子、兄弟、夫妻）不和的时候才晓得提倡孝慈。何谓“孝慈”？孝慈的意思是指对上孝敬，对下慈爱。孝敬父母、慈爱子女、亲善兄弟姊妹，这是中华民族传统美德之一。自古以来都希望家庭和睦，社会稳定。反过来说，提倡孝慈以缓解六亲不和；如果是大道治理，也就不会六亲不和。 “国家昏乱，有忠臣。” 国家昏乱了才晓得呼唤“忠臣”，也许为时已晚。实际上，老子的意思是反过来说，不要等到国家昏乱了才想起“忠臣”的重要性；不要等到六亲不和了才晓得提倡“孝慈”的必要性；不要等到人人虚伪欺诈了才晓得制止“投机取巧”的重要性；不要等到大道废弃了才晓得“仁义”的重要性。 本章若不仔细思考，仅从字面理解很容易得到相反的理解：大道废弃了，还有仁义在；六亲不和了，还有孝慈治；国家昏乱了，还有忠臣顶。但按这个思路“智慧出，有大伪”就讲不通了。这也许就是通行本没有这一句的缘故。 本章文字不多，意思是完整的，主要是向侯王们警示“亡羊补牢，为时未晚”。国家治理最好应用圣人之道。老子在第六十五章进一步强调：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这里的“智”乃是智巧的意思，贬义。 |
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