如果明白一切事物都在变化，你就不会执着于任何事物

婴儿并非诞生在幻相的世界里，直到他们为事物加上名字。如果你是清明的，那么观察这一点将会非常有趣。我喜欢跟我的孙子们在一起。我喜欢听我教他们的东西：「那是树」、「那是天空」、「我爱你」、「你是奶奶的心肝宝贝」、「你是世上最美的小孩」。告诉他们这些谎言时，我是开心的。如果我是在为他们制造问题，可以等他们长大了再来质疑他们的焦虑想法。我现在是喜悦的。我并不打算过滤我对孙子说的任何话。

我们说的每个故事都跟身体的认同有关。没有故事，就没有身体。当你相信自己就是这具身体时，你就被局限住了。你变得渺小，你将自己看成是被包覆在一个独立的形体里。如此一来，你的每个想法势必都关乎你的生存、健康、舒适或感官享乐，因为只要你稍一停止，身体的认同就会消失不见。你的每个想法都必须跟「我」有关——你就是这样存活下来的。接着，当你有了自己的小地盘、小房子和小汽车，你的想法就转移到你有多么需要健康和舒适的故事上。你推着购物车买东西，然后将东西往家里搬。当你感觉舒适了，你的想法就转移到感官享乐上。这是全方位的身体认同，没有一个想法是无关身体的。当你把所有小玩意儿都安置妥当了，你便开始追求感官享乐，而所有的感官之乐都是痛苦，除非你能看清真相。

你的身体不是你的事。如果你生病了，就去看医生，这是你的解脱之道。身体是医生的事；你的想法才是你的事。在这份安宁中，你会非常清楚自己该做什么。如此一来，身体会变得趣味横生，因为你不再关心它的死活。事实上，身体不过是你的想法所反映的象征罢了。

数年前在阿姆斯特丹，尽管当时我发着高烧，还是从清晨到深夜陪着人们做着觉醒功课。我发觉自己有几次在中场休息时，整个人虚脱到蜷缩在天堂的角落里发抖。对我来说，发抖和虚脱完全不是问题，因为不论健康生病或富贵穷通，我只是在那里做我的工作。明白了这一点，我总是看起来非常健康。因为没有故事就没有病，有的只是雪、寒冷、天空、人们、呼吸、发烧、虚脱、喜悦等等一切。没有了故事，我是解脱自在的。

我有一次断食了二十七天。毫无来由地，我就是知道别吃东西。那段期间，我没有丝毫饥饿感。饥饿不过是另一种神话。我的家人和朋友都很担心我的生命安危，但我一点都不在意。我觉得自己健康又强壮。那段期间，我经常在沙漠中进行激烈的步行，而每一刻我体验到的都是饥饿、胃痛和消瘦都只是神话。我找不到合理的需要来让自己别去直视死亡的恐惧。接着，二十七天后，毫无来由地，我又开始吃东西了。

若你不把自己认同为一具身体，心有时候会发现自己是银河、石头、树、月亮、叶子或鸟。心可以将自己认同为它广大浩瀚之中的任何东西。我是这个？还是那个？身为一个人，并不比身为一颗石头或一粒尘土来得重要或不重要。一切都同等重要，一切都是同样的东西。它是无限又寂静的，它是我们所有人没有任何故事或特定的身体认同时的本来面目。

作梦时，整个梦及梦境里的一切都是你。这是一定的，因为你就是那梦者。作梦时，你没有身体，因此可以自由地成为任何东西：男人、女人、狗、树......你同时是这一切。你可以一下子在厨房，一下子在山上；一下子在纽约，一下子在夏威夷。没有什么是稳定不变的，因为你无法认同任何身体；你没有可以执着的身分。没有特定的身体可以认同时，心就是如此不受局限。

没有了受限的故事，你就是无限的。一切万物都是你，而且每一刻你都是新的；这一切都是投射出来的。没有什么比明白这一点更令人喜悦的了。人们认为无限很可怕，因为他从未质疑过这个想法。事实上，无限并没有比坐在你家客厅来得可怕。只要体验过一次，你就知道它们是一样的。不过，小我会尽一切力量来阻止那种体验发生。就算那真的发生了，小我也会采取更高层次的身体认同来紧抓住它自以为知道的东西。小我想要掌控身体的认同以确保这种体验再也不会发生。对于那些不质疑的人，小我可能会说：「回不去了。」接着他们的想法可能是：「我疯了。」但如果拥有质疑之心，你就不可能执着于任何可怕的想法。不论你是凯蒂、一只鸟、一个银河、一颗石头、一棵树或一粒沙子，都无所谓。

最后，恐惧消失了。你会全然地接纳：「现在，我是这个。」我只是现在跟你在一起。接下来，我是一个老太婆。再接下来，我是一只海鸥。有好几百年的时间，我是一棵红杉木。现在我是一只蚊子；现在我是一粒灰尘；现在我是一颗刚诞生并将燃烧数十亿年之久的星星。时间不重要。我把自己交给任何可能的现实。这些看似真实的变化其实根本不是变化。不论它变成什么，永远都是超越其身分认同的本然；它永远觉察着自己并自得其乐。它在这无尽之爱的状态下享受它各种身分，并认识、看见它尚未揭示给自己看的东西。每一次体验你都会领悟到，你什么都不是。你不是一个女人、一只鸟或任何东西，而是存在于所有想法之前的觉知——一颗充满感恩地向外（向內）看着自己的寂静之心。