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人类所有的矛盾与痛苦，都源于对有限的感知。 那稍纵即逝的时间、无穷无尽的空间、必将死亡的生命，似乎没有什么东西可以绝对地属于自己，更没有时空可以让自己永久地驻足。 这种虚无感深刻地冲击着人类的心灵。 因此人极度渴望超越这有限的世界，渴望把握一种不被时间、空间所限制的东西，只有这样，才能遭遇困难时，正确看待困难；面临死亡时，坦然接受死亡。 是的，唯有超越，方能安顿悸动的心灵；唯有超越，方能拥有不被束缚的自由。  超越，必须建立在不变、不动、不生不死的事物之上。这个永恒不变，西方人称为“终极”，中国人叫作“大道”，都是安顿人心的大智慧。 关于这个大智慧，东西方有着迥然不同的理解： 按铃木大拙的说法，西方人像翱翔在高空的老鹰，用一双锐利、洞穿一切的眼睛侦察着外在的世界，采用的是系统、理性、间接、推理、客观的方式，对世界的观察犀利、激烈、活跃、精准。 东方的方法却是：综合、不区分、非体系、直观、非推论，态度温和、友善、安静、模糊。 空间上，宇宙、地球、国家、城市、乡村、自然、社会，分子、原子、质子中子夸克……，西方用事无巨细的解析寻找每一类事物背后那个普遍性的概念。 东方人对空间的把握则是整体性的，铃木大拙说是一个“未分化连续统一体”。这个“未分化连续统一体”不是我之外的一个特殊存在对象，而是说空间上我们是一体的，它不在我之外，也不在我之中，万物是一个完整的世界，天人合一。  西方人把时间精确到分秒，人类在时间的概念里迷失了自己：当下不知所以，往事追悔莫及，未来充满焦虑。 没有人的心是完整的，每个人的精神体系都支离破碎，无一不是陷于思维混乱和心理紧张，失去均衡与平静。 活在时间之内的人若要获得心灵的安宁，只能是死亡， 死亡可以超越时间，死亡可以抵达终极的永恒。 这是多么绝望的生活、多么悲观的人生啊！ 而东方人的整体性思维，永恒与时间同在。 永恒驻足于活着的分分秒秒，一念净心，我们生存的每一个瞬间都有“永恒”的足迹。 永恒没有消失在已经走过的岁月里，也不在未来等你摄取，它不是那么可望不可及，更不需要你以命相抵。 永恒既是显现于当前之中的永久，也是瞬息万变世界的寂静一点，永恒就在当下，就在你的生活里。 云门禅师说：日日是好日。这是多么充满希望、多么活泼灵动、多么实实在在地人生啊！  西方科技让人误以为这个世界的一切都尽在掌握中，但理性获取的，永远是局部的经验，人们越来越发现这个世界存在着心理、道德、科学无能为力的地方。 这是抽象思维和概念所不能抵达的世界，它绝非异处，我们身处其中，与它同在。 神即在此，静观天下之人的激情、烦恼和愚行。 这是神秘中的神秘，唯有心灵可以触及。 人，不过是空间里的一粒微尘，时间里的一颗流星，西方人以虔诚的信仰仰望这个神之所在，东方人以禅定的顿悟显现佛性的心灵。 这是东西方文化孕育出的不同的探寻终极之路。 不一样的是什么？ 一、信仰和悟的世界观不一样 西方人的世界观以“认识你自己”为出发点，时刻警醒着自己的无知。 他们认为世间万物的真理能够依靠尖锐的逻辑推论、微妙的逻辑分析、反复积累增加知识储量就能够获取。  悟的世界观是“无明”。按照禅宗的观点，人类存在之所以陷入困境，是因为被知见识解迷惑了自性，特别是语言的有限性遮蔽了世界的真相，在活生生的世界与人之间树起了一扇理性知识的屏障，制造出一切束缚和桎梏。 中国人说“人生识字糊涂始”。若要抵达那个真实存在的世界，抵达最终安身立命之处，至为必要的就是否定自身存在着的这个世界，清除“知见”，反复的知识积累只能徒增无明，而别无其他任何意义。 信仰的世界被虚空、抽象和普遍的概念现象所主宰，认为现世腐朽，人类充满罪孽，此岸不值得留恋，唯有天国的召唤可期。 而且，一个人拘囿在这个外在社会秩序、伦理纲常和内在的知识理性、七情六欲构成的有限世界里，只有消灭自己的肉体才能走出围笼找到终极真理。 悟却在感觉和知性上重叠着一个真实的世界，悟的世界毫无腐朽之物，人只需在这现世创造性地生活。 在东方观念里，终极不是逻辑思维推究的结果，相反，它是日常生活最根本、最具体的经验，所谓“行住坐卧，应机接物，尽是道”，所谓“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”。 东方人认为，终极智慧必须能指导失败、期待、焦躁的日常生活，否则毫无意义。 因此，智慧并不在遥远的彼岸世界，一切“佛法大意”，都必须在此时此刻的行住坐卧里得到真正的解释。 可见，信仰者追问的是“存在”的终极意义，觉悟者更关心“此在”的现实生活。  二、信仰和悟的思维方式不一样 西方人总是处在主客体相互牵制的世界里，擅长相对性 、实验性、合理性的对象化思维。 这种思维必然产生需要外在神灵拯救的信仰。 神被假设为一个超我的存在，上帝在我之外，是一个可以通过观察、研究、分析而了解的对象。 但作为知识的对象，即便此岸的人类无穷无尽地学习积累，最终能够了解的还是有限的，只有神所在的彼岸才是无限。 我和神、此岸和彼岸，都是对象化存在。 东方“悟”的“目中”既无主观亦无客观，“悟”属于当下的即刻感，在“悟”眼看来，主观与客观同为一物，被观者就是观者，反之亦如此。 不识庐山真面目，只缘身在此山中，我是山的一部分，山也是我的一部分，主客体是同一的。 彻悟需要信心，但信心既没有必须面对的对象，也没有面对与信心本身相异之物的主体，属于“无信仰之信仰”（铃木大拙）。 没有此岸彼岸，没有我和神。“现在”曾经就是未来，“未来”终会成为现在，佛性内在与我，我们彼此相融，无法区分先后、内外、你我，知识失去了作用。 要想拨云见日见山，只需用生活去体悟，用亲身的具体实践去把握。 这期间没有外在的神灵拯救，只有活生生的生活，活生生的人，活生生的现在，只有我对内在佛性深刻的觉察。 即便大彻大悟，悟者始终既在山中又在山外，一步也没有离开那座山。
 三、信仰者和参悟者的驱动力不一样 在信仰体系里，人靠自身无法走向终极，靠自身无法超越有限，唯靠信仰打动神灵，唯有神的拯救方能抵达彼岸。 但信仰并不是信仰者与生俱来的生活，首先要通过演绎、归纳、概念、逻辑、因果等等方式说服信仰者信仰。 中世纪经院哲学多方论证上帝的真实性，以此坚定信仰的必要性和神圣性。 神是天地万物的创造者，神全知全能全善，神始终在可望不可及的天边，有一副令人敬畏的权威面孔，信仰者只能仰望。 从心理学角度，上帝是信仰者所投射出的自我面相，是高于本我的超我面相。 信仰者被这个超然能量所驱使，人是神力的对象，是神力发挥神性的场域，信仰者的虔诚彰显的是神的力量。 信仰者始终是走在征途，通过令人瞠目结舌或者高山仰止的方式去呈现神的神圣。 
是的，东方“人人皆有佛性”，悟者的佛性就在自身，超然性即为内在性、内在性即为超然性。 有偈云：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。 佛性凭自己的亲身感受、领悟、体会就能获得，不应该也不可能借重或依靠任何外在的经典、权威和偶像，即便“呵佛骂祖”也无不可，还可借用“棒喝”这种极端的手段来警醒和打断参悟者正常的理路言诠，这体现的都是参悟者自我拯救的强烈意愿。 参悟者是“自觉圣智”，每个人都是神，人才是天地的真正创造者。 可见，信仰者向外求索，觉悟者向内感知。  四、信仰者和参悟者的方法不一样： 信仰的智慧在信仰者之外，那是理性能够获取的知识。 知识把事物作为孤立出来的现象来把握，可以口耳相传，可以手把手地交递买卖，知识还可以迭代、可以被证伪。 因此，信仰的智慧是一个他者的存在。 悟所获取的智慧超越了自己却并非与自我完全分离，而是存在于自我之中，既是自己又不是自己。 对于东方人来说，到达悟的境界并不能依据理论上的探究、建立命题并证明分析，“悟”不是单纯的智能训练，“悟”是反知识反理性的。 人总是被知识的海洋迷惑，悟，却不为思维所累。  真理就在自己的心中，外在的灯可灭，心灯不可灭。只要停止来自分别心的妄见，智慧就会不求而自现。 知识是高贵冰冷的，无法令我们与他亲近。 悟的感觉是绝对个人的，是对事物多样性的把握，是体谅的、亲和的、温暖的。 信仰是通过知识的积累改造你、征服你、消灭你 悟是和衣食住行、喜怒哀乐打成一片，体会你、感受你、消融你。 信仰的是神性，觉悟的是心性。 信仰，是一种个人意识，而“悟”，是一条超越意识的路。 东西方文化对终极价值有着各自不同的理解，这里面没有孰高孰低、孰强孰弱，只有相互的包容、借鉴、吸收，才能看到一个多彩世界，才能经历一个丰富的人生。 |
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