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儒家所提倡的“无为而治”与道家的清静无为而治不同，是指国君自身修德且举任贤能，自己不必亲政而“政”得以“治”。
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”无为而治：无为，无所作为，这里指国君不必亲政。治，指政治清明、社会安定。孔子说：“能够不必亲政而使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他做了什么呢？他只是端正庄重坐在朝廷的王位上罢了。”“无为而治”不是“不为而治”，不是任何事都不做。《论语·子路》中“仲弓问政”，孔子回答“先有司，赦小过，举贤才”，强调为政者要给下属作出表率，原谅他人的小错，推举任用贤能。这里所说的“无为”其实都是“有为”，其目的都是为了“治”，只是在具体的治理事务中不是国君“亲为”。居上位者应善于立足全局、把握大局、看准时局，精心谋篇布局、建章立制，注重选贤任能，实行层级治理，抓住主要矛盾，化祸患于萌芽，遏邪恶于未发，进而实现政治清明、百姓安康、社会安定。舜是孔子心目中理想的圣王，舜的无为而治即是孔子所称道的圣治。舜当时把国家治理分成几个部门由专人管理，如命禹为司空治水土，命弃为后稷播百谷，命契为司徒行教化，命皋陶为士掌刑罚，命益为虞官管山泽鸟兽等等，并且做到赦小过、举贤才，知人善用。“夫何为哉，恭己正南面而已矣”，则是本章的重点。舜还需要做什么？他已经拥有这么多人才，自己不需要做别的什么，唯一要做的就是“恭己正南面”。“恭己”，自己心存恭敬，进而对一切人、事、物都恭敬。《大学》讲修身齐家治国平天下，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，有了高尚品德，自然会有贤才集聚，即如《大学》所说“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。“正南面”，古时天子坐北向南，君位正对南面。《孔子家语·王言解》记载：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”德是为政之首要，国君只要坚持不懈提升修养、改掉过失，自始至终端坐君位，天下就垂拱而治。
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