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原文：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。 大道至简，返仆归真。这个仆并不是错别字，是红尘仆仆，熙熙攘攘。“为学日益，为道日损”这八个字不能分开讲，是一体的关系，是辩证统一的关系。为学是为了走出去，长见识，学技能，多读书，这是“闻见功夫”，多多益善，属于“拿起”的能力篇；为道是为了看清楚，放平和，破我执，去无明，这是“心地功夫”，空空如也，属于“放下”的境界篇。为什么说这八个字是一体不可分的呢？没有拿起，谈何放下？一个人没有经历过沧海横流，就谈不上英雄本色，顶多属于自我加冕、执空放空、以妄止妄。还不知不觉，自以为是。 “损之又损，以至于无为”就是侧重强调修炼的果位境界，大道至简，简至无为。无为不是不作为，更不是当鸵鸟那种自欺欺人，无为是不着相、不上停、不纠结、不二即为道，用佛教《金刚经》语言就是“见诸相非相，即见如来”。到了这个境界，自然是拿得起、放得下、想得开、玩得转，那也一定是“无不为”了。 “取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。老子所说这个“常以无事”，是从道的层面来说，不是具体的现象层面，而是宗旨的本质层面。人们忙什么？现象上看都是“有事忙”，但本质上却是“无事忙”，前者是神秀说的“时时勤拂拭，莫使有尘埃”；后者是惠能说的“本来无一物，何处惹尘埃”。老子在更高的维度，自然为我们开智，因此他说：“恒常是无事”，恒常就是如如不动的第一义，是未经杂染的阿赖耶识。如果是取有事，则“不足以取天下”。《楞严经》里说的更清楚：“殊不能知生灭去来，本如来藏。常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”。颠倒众生实在太多，名利场、是非场皆是苦海，“苦海泛起爱恨，人世间难逃避命运”。有事的根本源头在此，二元对立法。 老子所说意在追根溯源，但他同时又是积极的，因为他指明了“为学日益”，这句是手段和方法，真实有效，只有通过这个，才能“为道日损”，也就是“实践出真知、实践验真知”。否则就是空想家，妄想家，空谈误国，啥也不是。老子是全世界最懂辩证法的圣人，因为整部《道德经》把辩证统一用到极致，一言概之四个字：“相反相成”。比如：日益日损、进道若退、明道若昧、上善若水、曲则全、下为上、智慧大伪、仁义大贼、太上无有、不争以争、无私成私、多易多难等等，处处蕴藏在五千字里，从对立走向统一，极其辩证。 无为是不是不妄为，不妄为就可以无不为？在我个人看来，关于妄为之事，亦不可全盘否定，以免丧失勇气，踟蹰不前。失败与成功是一体辩证的关系，成功中暗藏失败，失败里孕育成功。这同样离不开老子的辩证哲学“相反相成”，也就是他说的“福兮祸所依，祸兮福所倚”。人没有前后眼，不可能把一件事完全想好了再去干，干的完美又漂亮，这是剧本不是人生。所以“过而勿改，谓之过”，并不是“初过即过”。妄为也是心性的一部分，苦集灭道是一个完整的体系，暴露问题、发现问题、分析问题、解决问题，就可以了。最终的目的是跳出问题，超越问题，不为所困，好比是超越轮回那样，这样也就发挥了问题的最大价值，问题成为修行的道场，历境炼心，增强自觉。 牛顿一家之言，仅供参考。 |
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